מקום, זיכרון ומיתוס בקולנוע הישראלי העכשווי

מחקר

26.04.2022
מקום, זיכרון ומיתוס בקולנוע הישראלי העכשווי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

מקום, זיכרון ומיתוס בקולנוע הישראלי העכשווי בוחן סרטים תיעודיים ועלילתיים ישראליים ואת האופן שתיאורים של נוף ושטח מספקים נקודת מבט ייחודית של הזהות היהודית ושל הזהות הישראלית. המחברת מדגימה כיצד המרחב הקולנועי הוא מְכל של האירועים העלילתיים, ולא זו בלבד אלא שהוא מאורע בפני עצמו ומטעם עצמו, שכן מרחב ומקום הם יסודות בעלי ערך במשא ומתן מתמשך על הזהות היהודית ועל הזהות הישראלית. הסרטים לוכדים את המראה של המקום והם גם רוקמים רשת עקבות, שאינן ניתנות לשליטה, של מערכות כלכליות, חברתיות ופוליטיות.

המרחב והמקום הם מאפיינים חשובים בזהות הישראלית. בעקבות שינוי התנאים גם התפיסה בנוגע למאפיינים הללו משתנה. כאלפיים שנים של גלות יצרו פער בין רעיון המרחב היהודי ובין האופן שמדינת ישראל המודרנית מממשת את הרעיון הזה. פער זה גדל מהקמת המדינה, וביטוייו בקולנוע הישראלי מרובדים. בספר זה המקום והמרחב משמשים הן מושא לניתוח והן כלי תאורטי. הניתוח הביקורתי של הסרטים עוקב אחר החלוקה בין המסגור הקולנועי ובין המסגור הציוני, ובה בעת גם אחר הקשר ביניהם. נקודת מבט חדשנית זו מאפשרת לנו להבחין במוטיבים רבי־ערך בתרבות העכשווית (מפות, גבולות, מחסומים ואזורים צבאיים) ובמיתוס היהודי (גן, מדבר, מים, ירושלים והמקום הקדוש).

המחברת מתייחסת גם לספרות ולאמנות הישראלית ומשלבת הבחנות מתחומי האמנות החזותית, לימודי התרבות, המיתולוגיה, מחשבת ישראל וכמובן לימודי הקולנוע.

ענת זנגר היא פרופ' חבר בבית הספר לקולנוע וטלוויזיה ע"ש סטיב טיש באוניברסיטת תל אביב ושימשה יותר מעשר שנים ראשת הלימודים לתואר שני בו. מחברת הספר רימייקים קולנועיים כטִקסיות והסוואה: מכרמן לריפלי (Film Remakes as Rituals and Disguises Form Carmen to Ripley, Amsterdam University Press, 2006) וכן מאמרים רבים בכתבי עת בין־לאומיים וישראליים בולטים. ספרה על ירושלים בקולנוע הישראלי עומד לראות אור באנגלית בהוצאת Vallentin Mitchell.

מוות 24 פעמים בשנייה: להקפיא את התמונה הנעה

מחקר

24.04.2022
מוות 24 פעמים בשנייה: להקפיא את התמונה הנעה
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

בספר מוות 24 פעמים בשנייה מציגה לורה מאלווי - בברק אינטלקטואלי ומתוך אהבת קולנוע ניכרת - תאוריה מרשימה על הזמן הקולנועי. מאלווי טוענת שטכנולוגיות חדשות, כגון הווידאו, הדי־וי־די והמדיה הדיגיטלית, מאיצות את גוויעתו של הקולנוע המסורתי,  שדימוייו נצרבו בסרט הצלולואיד, ובד בבד מפיחות חיים חדשים בסרטים של פעם.

עוד ב־1975 טלטלה מאלווי את המחקר הקולנועי כשפרסמה את מאמרה "עונג חזותי וקולנוע נרטיבי". מתוך הכרה ביסודותיו הפטריארכליים של המדיום הקולנועי ובעזרת התאוריה הפסיכואנליטית ערכה מאלווי במאמר ההוא דיון נוקב בקולנוע המיינסטרים ההוליוודי וחשפה את המבט הגברי המונח בבסיסו ואת השלכותיו על הופעתה הקולנועית של האישה. למעשה הציעה מאלווי לראות בדימויים המרצדים על המסך הגדול משום הקרנה של הלא־מודע הגברי, על הפנטזיות והחרדות שלו - כאילו זימן אולם הקולנוע ביקור בתוך נפשו של הגבר.  המאמר היה למופת של כתיבה פמיניסטית ביקורתית ולאבן דרך בתולדות התאוריה הקולנועית כולה.

במוות 24 פעמים בשנייה שבה מאלווי לחקור את המדיום, את סוגי המבט השונים ואת העונג שאפשר להפיק מהקולנוע, אך הפעם בעידן הדיגיטלי. האפשרות הגוברת והולכת של שוחרי הקולנוע לצפות בשנית בקטעים נבחרים מתוך סרטים ישנים, להאט את מהירות הסרט ואף להקפיא את התמונה החולפת סוללת בעיניה דרכי התענגות חדשות וגם מזמינה התבוננות מחודשת, חדה ועשירה, במבע הקולנועי של במאי העבר. מאלווי עצמה מנצלת את ההזדמנות הטכנולוגית הזאת כדי לעיין שוב, בדקדקנות מהורהרת, בכמה סרטים מן הקלסיקה הקולנועית, ובהם "פסיכו" של אלפרד היצ'קוק, "מסע לאיטליה" של רוברטו רוסליני, "חיקוי לחיים" של דגלאס סירק ושורה של סרטים של עבאס קיארוסטמי. אגב כך היא מנסחת, תוך כדי דיאלוג מרתק עם הוגים כגון זיגמונד פרויד, רולאן בארת, אנדרה באזאן ורמון בלור, תאוריה על המוות ששורה בתמונה הנעה ועל החיים שאצורים בדימוי הקפוא.

התלכדות תרבותית: זירת ההתנגשויות בין מדיה ישנים למדיה חדשים

מחקר

24.04.2022
התלכדות תרבותית: זירת ההתנגשויות בין מדיה ישנים למדיה חדשים
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

בעולם בו אנו חיים כיום מתקיימת זירת התנגשות בין אמצעי המדיה השונים, חוקר הקולנוע והמדיה הנרי ג'נקינס מפענח את ההיגיון של עולם המדיה שאנו חיים בו היום. להבדיל מה״הייפ״ התקשורתי המציג כל פיתוח בעולם הדיגיטלי בתור חידוש מהפכני שיביא לגוויעתם הבלתי נמנעת של הטלוויזיה והספר, ג'נקינס מפנה את תשומת הלב שלנו אל הדינמיקה המורכבת בין המדיה ״הישנים״ לבין המדיה ״החדשים״. הוא חוקר את התמורות התרבותיות שמתרחשות בעידן שבו סוגי מדיה שונים מתלכדים בו יחדיו וצרכנים רוצים להיות גם יצרנים ב״תרבות השתתפותית״. הספר מספק לנו את מסגרת המונחים להבין למשל את המאבקים בין מעריצים שדורשים להיות שותפים ביצירת התוכן שהם אוהבים ובין האולפן ההוליוודי ששואף לשלוט ב"מוצר" שלו; איך אמנים יוצרים עולם בדיוני אשר יכול להתפרס על פני קולנוע, טלוויזיה, קומיקס ורומנים; את הלוגיקה של הספוילר בקרב קהילות ידע תחרותיות שנוצרות באינטרנט סביב תכניות ריאליטי; ואת הפעילות הפוליטית הנוצרת בעידן ההתלכדות התרבותית. בספר מובאים מקרי בוחן מן התחומים טלוויזיה, קולנוע, ספרות, חוברות קומיקס, משחקי וידאו ומדיה חברתיים, ובהם אמריקן איידול, הישרדות, המטריקס, המותג דונלד טראמפ והארי פוטר.

מאז צאתה לאור של המהדורה הראשונה של התלכדות תרבותית נהיה הספר רב־השפעה במחקרים על פאנדום, אקטיביזם שורשי, תרבות פופולרית, מיזמי חינוך, אסטרטגיות עסקיות בתעשיית הבידור וגם בניתוחים אינטרטקסטואליים ואינטרמדיאליים. במהדורה זו מובא ריאיון שהעניק הנרי ג'נקינס במיוחד לתרגום העברי, שהוא עוסק בו בהשפעתו של הספר ובשינויים שחלו בתרבות ההשתתפותית מאז כתיבתו.

הנרי ג׳נקינס הוא פרופסור לתקשורת, עיתונות ואמנות הקולנוע וחינוך באוניברסיטת דרום קליפורניה, ובעבר היה ראש התוכנית למדיה ב־MIT.

אורות בומביי: פילוסופיה ושפה חזותית בקולנוע ההינדי הפופולרי

מחקר

14.04.2022
אורות בומביי: פילוסופיה ושפה חזותית בקולנוע ההינדי הפופולרי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

תעשיית הקולנוע ההודי הפופולרי בשפת ההינדי, שמרכזה בעיר בומביי (מומביי), היא הגדולה בהודו והנרחבת ביותר בעולם הלא מערבי. הסרטים שתעשייה זו מפיקה מסעירים מאות מיליוני צופים ומרתקים את חוקריה. באורות בומביי רוני פרצ'ק מנסה לפענח את השפה החזותית של הקולנוע ההודי ואת המקובלוֹת הנרטיביוֹת שלו. מתחת למה שנדמה לעיתים כחובבני ומרושל, מלאכותי וגדוש טמון מטען מחשבתי, אסתטי ותרבותי עשיר שמקורו במחשבת הודו הקלאסית, במוקדי פילוסופיה ודת שבאים לידי ביטוי חזותי בקולנוע הפופולרי של בומביי. פרצ'ק מבקשת לחשוף את המטען הפילוסופי והאסתטי העשיר של הודו הקלאסית בקולנוע ההינדי בן ימינו ולראות בו זירת שיח ערה שמוקדים קלאסיים באים בה לידי ביטוי חזותי ואף מקבלים בה פרשנות מודרנית.

הקולנוע של בומביי מתקשה להתקבל במערב, בעיקר משום שהשפה החזותית ורשת הקודים הצורניים והעלילתיים של סרטים אלה חורגות במפגיע מהמקובל בתעשיית הקולנוע של הזרם המרכזי במערב. עיקריה של חריגה זו מתמצים בהפניית עורף לסגנון הריאליסטי; בעיצוב מרחב וזמן אשר אינם שואפים לחקות את המציאות המוּכּרת; ובאסתטיקה גועשת של גודש ומלאכותיות. הדחייה של המוסכמות המאפיינות את העשייה ואת הסגנון הריאליסטיים גלויה, ולעיתים מוחצנת ובוטה. פיענוח המטען הפילוסופי והאסתטי הגלום בתעשייה לא מערבית זו והבנת אמצעי המבע שלה כשפה אסתטית מנומקת ועשירה יאפשרו הבנה ייחודית של הקולנוע של בומביי.

ד"ר רוני פרצ'ק היא חוקרת הודו המודרנית ומלמדת בחוג ללימודי מזרח אסיה באוניברסיטת תל אביב.

כמו שמספרים בהוליווד: סיפור וסגנון בקולנוע המודרני

מחקר

13.04.2022
כמו שמספרים בהוליווד: סיפור וסגנון בקולנוע המודרני
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

בספר כמו שמספרים בהוליווד עונה חוקר הקולנוע הוותיק דיוויד בורדוול לביקורות שלפיהן הקולנוע האמריקני העכשווי שונה בקיצוניות מהוליווד הקלסית. האם סרטים עמוסים פיצוצים ממוחשבים, עריכה מסחררת וקרבות אין סופיים בין גיבורי־על לחייזרים מובילים בהכרח לגיבוב דימויים חסר היגיון? האם בגלל הצורך למכור משחקי מחשב ומוצרים נלווים איבדו היוצרים את היכולת לגולל סיפורים לכידים כפי שידעו פעם, בעידן של חלף עם הרוח וקזבלנקה?

בורדוול מבקר בחריפות את אותם חוקרים ואנשי תעשייה אשר מאמינים שחל שבר אדיר בסיפֵּר ובסגנון החזותי בהוליווד העכשווית. הוא מנתח עדויות של יוצרות ויוצרים, ספרי הדרכה מרכזיים בתעשייה, גורמים טכנולוגיים וכלכליים וכמובן את הסרטים עצמם, ומדגים כיצד עדיין מורשת הקולנוע הקלסי משפיעה השפעה עזה על הקולנוע העכשווי. הנורמות שהוא מוצא בהוליווד העכשווית גמישות מספיק כדי לחול על מגוון רחב של יצירות, ובכלל זה סרטים עצמאיים וסרטים מהזרם המרכזי, קומדיות רומנטיות כמו ג'רי מגוויר, שוברי קופות כמו שר הטבעות: שני הצריחים וסרטים שמפגינים תמרונים סיפוריים וחזותיים מורכבים כמו יצירותיהם של האחים כהן, קוונטין טרנטינו, אוליבר סטון ומרטין סקורסזה, ממנטו שמסופר מהסוף להתחלה ו"סרטי חידה" שמטעים אותנו כמו נפלאות התבונה, החוש השישי ומועדון קרב. זוהי מסורת עשירה ואיתנה שמאפשרת חידושים אך גם מציעה עקרונות מוכחים של סיפור ושל סגנון חזותי שממשיכים לרתק צופים ברחבי העולם כבר יותר ממאה שנים.

דיוויד בורדוול הוא פרופסור אמריטוס ללימודי קולנוע באוניברסיטת ויסקונסון–מדיסון, אשר מוּכּר בזכות תרומתו לפיתוח ולקידום הגישה הקוגניטיבית והגישה הנאו־פורמליסטית בלימודי קולנוע. בורדוול נודע, לצד מחקריו התיאורטיים, גם במגוון רחב של מחקרים היסטוריים על הפואטיקה של יוצרים וסגנונות קולנועיים ובהם קרל־תאודור דרייר, אוזו יסוז'ירו, סרגיי אייזנשטיין והקולנוע של הונג קונג. הוא היה שותף בחיבור ספר שהיה למחקר המכונן על הוליווד הקלסית.

לנגד עיניים מזרחיות: זהות וייצוג עצמי בקולנוע תיעודי ישראלי

מחקר

13.04.2022
לנגד עיניים מזרחיות: זהות וייצוג עצמי בקולנוע תיעודי ישראלי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

לנגד עיניים מזרחיות הוא התחקות צמודה וראשונה מסוגה אחר הקולנוע התיעודי המזרחי בישראל. הספר עוסק במגוון רחב של סרטים שנוצרו בשלושת העשורים האחרונים בידי יוצרות ויוצרים מזרחים, בני הדור השני והשלישי להגירה, ומציע התבוננות מקיפה  בייצוג העצמי המזרחי בקולנוע הישראלי. ניתוח הסרטים בוחן ומגדיר מחדש מנקודת מבט מזרחית סוגיות כמו הגירה, זיכרון, בית ומקום, מרכז ופריפריה, מעמד, תרבות, מגדר ולאומיות, שמעסיקות את שיח הזהות הישראלית בקולנוע התיעודי המקומי. היוצרות והיוצרים, הפועלים בלב תעשיית הקולנוע הישראלית או מצויים בראשית דרכם האמנותית, חוזרים באמצעות סרטי התיעוד להוריהם ולסיפורים המשפחתיים או הקהילתיים שלהם. הם מביימים אותם מחדש בעזרת העדות והארכיב, חושפים כאבי הגירה וזיכרונות שהודרו מהנרטיב ההיסטורי הרשמי של מדינת ישראל ומעניקים קול ודימוי להווי חיים פריפריאלי ומעמדי ולתרבות מזרחית. דרך התיעוד והשחזור הם מותחים ביקורת על ייצוגים דומיננטיים של מזרחיות, מביעים התנגדות להם ןתןבעים מחדש זהותם.

קולנוע תיעודי נועז וחדשני זה ממקם מחדש את המזרחיות על פני רצף של זמן ומרחב יהודי וישראלי ומעניק לה נראות וייצוג בעולם ההיסטורי. הוא חושף אותה כזהותכלאיים - זהות שממוקמת בין ניגודי התרבות המגולמים בתפיסה ההגמונית ומעבר להם, כמו מזרח-מערב, דת-חילון, מודרניות-מסורתיות, וחותרת תחתם, ובכך מציע אופק תרבותי חדש לישראליות.

מן הסרטים הנידונים בספר: פנטסיה שלי של דוקי דרור, עליה של נֹעם אדרי, הדרום: אליס לא גרה כאן אף פעם של סיני בר דוד, שפת אב של רמי קמחי ורוח־קדים - כרוניקה מרוקאית של דוד בן שטרית.

הפצע מתנת המלחמה: שדות הקרב בקולנוע הישראלי

מחקר

13.04.2022
הפצע מתנת המלחמה: שדות הקרב בקולנוע הישראלי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

סרטי צבא ומלחמה מבעיתים ומרתקים צופים וקנו מעמד רב־חשיבות בקולנוע ובתרבות הישראליים. בפרקי הספר הקוראים יוצאים למסע אל גוף הלוחם הפצוע, אל הצלקת הנפשית ואל הטראומה הקולקטיבית של המלחמה דרך הקולנוע.

הפציעה בשדה הקרב הייתה מאז ומעולם מופע של אימה, מחזה מבעית המעורר רתיעה אך גם משיכה. סצנות קרב בקולנוע נענות לתשוקה אפלה של בני אדם להתבונן מקרוב בפצע. ועם זאת, מופע הלוחם הפצוע מערער את האמונה הרווחת כי המעטפת החיצונית של גוף האדם מסוגלת לשרוד כל מכה שניחתת עליו מבחוץ. זאת ועוד, הצלקת הנותרת בגוף יוצרת מחוות זיכרון וקרע בתודעה בין מה שקדם לפציעה ובין מה שיהיה אחריה.

באמצעות מגוון כלים כמו מחקרי המיתוס הקדום, ביקורת הכתיבה ההיסטורית והפולמוס בן ימינו בתופעת הפוסט־טראומה בוחן ג'אד נאמן את סרטי הצבא והמלחמה. לדימוי האישה בהבניית זהות הלוחם הוא מייחס תפקיד מרכזי בהבנת סרטי המלחמה הישראליים. אלברט איינשטיין, שתהייתו על המלחמה מכוונת גם את כתיבתו של נאמן, שאל "כיצד ייתכן לעורר בגברים התלהבות פראית עד כדי הקרבת חייהם עצמם". בירידה לנבכי הפסיכוזה הקולקטיבית הנקראת מלחמה ובגילוייה בקולנוע הישראלי מנסה המחבר לתת מענה לשאלה רבת־שנים זו. 

פרופסור ג'אד נאמן הוא יוצר סרטים וחוקר קולנוע, ממייסדי החוג לקולנוע וטלוויזיה באוניברסיטת תל אביב, וחתן פרס ישראל לקולנוע 2009. הוא סיים לימודי רפואה באוניברסיטה העברית בירושלים, ובתפקידו כרופא בגדוד הצנחנים שנלחם בששת הימים באום כתף הוענק לו עיטור המופת.

ברשימת הישגיו סרטים מוערכים כמו השמלה (1970), מסע אלונקות (1977), מרד הימאים (1982), רחובות האתמול (1989) וסרט עלילתי דובר עברית וערבית נוזהת אל־פואד (2007). סרטי העלילה והתעודה שלו נוגעים בסוגיות של הסכסוך הישראלי-פלסטיני והלחימה בשדה הקרב, והם משלבים את רשמיו וניסיונו כלוחם, רופא, במאי וחוקר קולנוע. 

הנשים שידעו יותר מדי: היצ'קוק ותאוריה פמיניסטית

מחקר

13.04.2022
הנשים שידעו יותר מדי: היצ'קוק ותאוריה פמיניסטית
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

סרטיו של הבמאי הנודע אלפרד היצ'קוק הם מהנחקרים ביותר בתולדות התאוריה והביקורת של הקולנוע. חוקרת הקולנוע והטלוויזיה הפמיניסטית טניה מודלסקי יוצאת בספר פורץ דרך זה נגד שתי גישות קוטביות שרווחו עד כה: זו שלפיה סרטיו של היצ'קוק רוויים שנאת נשים, וזו שלפיה הבמאי מזדהה עם דמויות הנשים וחושף את מצבן העגום בחברה שגברים שולטים בה. מודלסקי מראה את השניוּת כלפי נשים, המאפיינת את יצירתו המורכבת של היצ'קוק ויכולה לעורר בצופים מגוון תחושות, ובכלל זה איום, חוסר אונים, כעס והזדהות. לדבריה, סיפוריהן של הנשים חותרים לעיתים תחת השליטה והסמכות של "אמן המתח הקולנועי" הנודע. למרות האלימות הניכרת שהגברים מגינים כלפי הנשים בסרטים, הן מוסיפות להתנגד להיטמעות בפטריארכייה, והבמאי - במודע או לא - מזדהה עם התנגדות זו. לטענתה, השאלה אם הסרטם ספוגים שנאת נשים או אהדה לנשים אינה ניתנת להכרעה, ובסרטיו של היצ'קוק הן כרוכות זו בזו.

המהדורה הראשונה של הנשים שידעו יותר מדי יצאה לאור ב־1988, ומהדורתו השלישית, מ־2016 מוחגשת עתה לקוראים עברית. שבעת הספרים המנותחים בספר - סחיטה, רצח!, רבקה, נודעת, חלון אחורי, ורטיגו ופרנזי - משמשים למחברת בסיס לניתוח הצופָה והצופֶה בקולנוע, והיא עוסקת בחיבור הרגשי לדמויות הנשים בסרטים. למהדורה שלישית זו צורף גם ריאיון עם המחברת, ובו היא עוסקת בגישות פמיניסטיות וקוויריות לניתוח סרטיו של היצ'קוק ובדיאלוג שעשוי להתקיים ביניהן; וכן צורף מדריך שאלות לדיון במחקר מרכזי זה של התאוריה הפמיניסטית הקולנועית.

טניה מודלסקי היא פרופסור אמריטה לאנגלית באוניברסיטת דרום קליפורניה. מספריה: 
Loving with a Vengeance: Mass Produced Fantasies for Women (1982',2008); Feminism Without Women: Culture and Criticism in a "Postfeminist Age (1991); Old Wives' Tales: Feminist Re-Visions of film and other Fictions (1999).

אמת או חובה: מבחר מאמרים על קולנוע תיעודי

מחקר

07.04.2022
אמת או חובה: מבחר מאמרים על קולנוע תיעודי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

האסופה אמת או חובה: מבחר מאמרים על קולנוע תיעודי מזמנת לקורא את מיטב הכתיבה בת ימינו על הקולנוע התיעודי מראשיתו עד היום. היא פותחת לצופים, ליוצרים, לתלמידים ולחוקרים צוהר להבנת המחלוקות והדיונים בחזית המחקר כמו: מהו סרט תיעודי וכיצד נאפיין את הגבול בינו לקולנוע בדיוני? האם קולנוע זה יכול לעמוד בהבטחותיו ללכוד אמת ולספק לנו אותנטיות או אובייקטיביות? מה טיב היחסים בין הקולנוע התיעודי לפוליטיקה, למדע ולתנועות אמנותיות? מה מניע את הדחף ליצור יומנים קולנועיים וסרטים תיעודיים בהנפשה? באילו אסטרטגיות הקולנוע התיעודי משתמש להתמודד עם עדויות ועם ארכיונים חלקיים? לאיזו אתיקה יוצרי הקולנוע התיעודי מחויבים?

הקולנוע התיעודי זוכה בעשורים האחרונים להצלחה רבה בקרב קהלים נרחבים; הוא כר פורה לחשיבה מחודשת על גבולותיו הרעיוניים, הממסדיים, הטכנולוגיים והאידאולוגיים של המדיום הקולנועי. האסופה בוחנת את זיקת הקולנוע התיעודי לסוגיות בפילוסופיה, באתיקה ובאסתטיקה ולתהליכים חברתיים, פוליטיים והיסטוריים העומדים בלב סדר היום הציבורי.

ד"ר אוהד לנדסמן הוא מרצה בסגל הבכיר של בית הספר לקולנוע וטלוויזיה ע"ש סטיב טיש באוניברסיטת תל אביב. מחקריו מתמקדים בקולנוע תיעודי, קולנוע בעידן הדיגיטלי ואנימציה.

ד"ר לליב מלמד היא עמיתת מחקר באוניברסיטת גתה בפרנקפורט וחברה בצוות האוצרות הבין־לאומית של פסטיבל דוקאביב. מחקריה מתמקדים בסוגיות תרבות, מדיה וביקורת חברתית.

"קהל נכבד ברגע זה מתחיל סיפור המחזה": שלונסקי ויזרעאלי נפגשים עם קהל צעיר

מחקר

30.01.2021
"קהל נכבד ברגע זה מתחיל סיפור המחזה": שלונסקי ויזרעאלי נפגשים עם קהל
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

"קהל נכבד ברגע זה מתחיל סיפור המחזה": שלונסקי ויזרעאלי נפגשים עם קהל צעיר

ד"ר סמדר מור

 

בדצמבר 1965 עלה אריק לביא על במת תיאטרון הקאמרי ופצח בזמר מול אולם מלא ילדים. "קהל נכבד, ברגע זה/ מתחיל סיפור המחזה/ וזה הרגע לגלות/ את הנפשות הפועלות/ כלומר מה שמו של כל שחקן/ ולמה הוא מופיע כאן/ אבל ברמז! רק קורטוב!/ ועם תוספת בוקר טוב".

"עוץ לי גוץ לי", המחזה שחיבר אברהם שלונסקי, הולחן על ידי דובי זלצר ובוים לראשונה על ידי יוסי יזרעאלי - הגרסה שלפיה בוימו כל הפקות המחזמר מאז - היא הצגת הילדים המפורסמת והמצליחה ביותר בתולדות התיאטרון הישראלי. כינו אותה "'הדיבוק' של הקאמרי". כפי שהקפידו בהבימה במשך שנים לשוב ולהעלות את הקלאסיקה "הדיבוק" במינימום שינויים מגרסת המקור, כך נהגו בקאמרי עם "עוץ לי גוץ לי".

 

המחזה

המחזה מבוסס על האגדה של האחים גרים, רומפלשטילצכן, שפירושו בגרמנית "מנענע עמודים קטן". את השם תרגם שלונסקי לעוץ לי גוץ לי שפירושו "תן לי עצה, גמדי". בגרסתו של שלונסקי הפך הסיפור להומוריסטי ולא אפל ומפחיד כמו באגדה המקורית, שהייתה מתובלת אף היא במשחקי מילים.

 

תמונה 1: רומפלשטילצכן ובת הטוחן מתוך ספר הפיות הכחול של אנדרו לאנג, 1889

 

המונולוגים והדיאלוגים במחזה כתובים בחרוזים וכוללים משחקי לשון מתוחכמים, משלב גבוה של עברית ושימוש בביטויים רבים מן המסורת, כולל הקשרים רבים לחג הפורים ופיוטיו. סיגל, נכדתו של אברהם שלונסקי, אשר הקדיש לה את המחזה, סיפרה בריאיון עם אלי אשד במעריב בדצמבר 2005: "מגרש המשחקים העיקרי שלו היה המילים. זאת הייתה האהבה שלו. אפשר לקרוא לו מכשף של מילים". ב-1996 סגרה אשל עצמה מעגל עם יצירת סבה כשהופיעה בתפקיד החדרנית בהפקה של מנחם גולן.

 

תמונה 2: צילום מתוך הספר עוץ לי גוץ לי, מעשה בחרוזים על פי אגדות האחים גרים.
עיבד: אברהם שלונסקי. צייר: אריה נבון. הוצאת עם עובד, תל אביב, הדפסה שנייה, ינואר 1967

 

ההצגה

כאמור, ההצגה הועלתה לראשונה בתיאטרון הקאמרי ב-1965 בבימויו של יוסי יזרעאלי, אשר הפך 21 מתוך 24 התמונות בה לקטעים מוזיקליים שהולחנו על ידי דובי זלצר. בהפקה כיכבו גדולי השחקנים בארץ בזמנו, כפי שאמר זלצר: "התותחים הכבדים של אז של תיאטרון הקאמרי, הקאסט החלומי ביותר שיכול היה להיות בהיסטוריה של התיאטרון העברי!"

את האישון עוץ לי גוץ לי גילם אברהם חלפי.

 

תמונה 3: חלפי כעוץ לי גוץ לי. צילום באדיבות הספרייה הלאומית

 

שושיק שני גילמה את בת הטוחן, שעליה נגזר לטוות קש לזהב.

 

תמונה 4: שני בתפקיד בת הטוחן. צילום באדיבות הספרייה הלאומית

 

בהפקה השתתפו גם אריק לביא, שלמה וישינסקי ושחקנים נוספים, בהם זאב רווח, שמרית אור, נירה רבינוביץ', פנחס צוקרמן, יוסי ידין, יוסי גרבר, נתן כוגן, גדעון שמר, נחום שליט, גבי אלדור, גבי קרן, אסי הנגבי, אסתר גרינברג, אלברט כהן, גדי יגיל ויצחק חזקיה. המעצב רולף (רודא) ריילינגר עיצב את התלבושות ואת התפאורה, שהייתה חדשנית וזכתה לשבחים רבים: במה מסתובבת עם תפאורה מתחלפת של חוץ ופנים.

 

תמונה 5: לביא ווישינסקי, מתוך עוץ לי גוץ לי. צילום באדיבות הספרייה הלאומית

 

תמונה 6: התפאורה עם הבמה המסתובבת שעיצב ריילינגר. צילום באדיבות הספרייה הלאומית

 

לאחר ההפקה הראשונה עלה המחזמר בהפקות נוספות פעמים רבות, כולן על פי הבימוי הראשון של יזרעאלי ועם השירים של זלצר. ב-1979 הוא עלה שוב בתיאטרון הקאמרי, בבימויו של יוסף כרמון ועם כמעט אותו הרכב של שחקנים. ב-1985 עלה המחזמר בבימויו של שלמה וישינסקי ובכיכובם של עפרה חזה, שלישיית הגשש החיוור, אריק לביא וציפי שביט, כהפקה פרטית של אברהם דשא (פשנל). בתחילת שנות ה-90 הוא עלה בהפקת הקאמרי, בכיכובם של שלמה וישינסקי, רמי ברוך, עדי בנטוב, יוסי גרבר ויצחק חזקיה; ב-1996 בהפקה של מנחם גולן ובכיכובם של שרון חזיז וצחי נוי; וב-2002, לרגל 60 שנה להיווסדו של תיאטרון הקאמרי, עלה המחזמר בבימויו של רוני פינקוביץ'.

 

תמונה 7: אסי הנגבי בתפקיד האישון הטווה זהב מקש עבור בת הטוחן בגילומה של גבי אלדור. תיאטרון הקאמרי, 1979.
​צילום: שלמה הרמתי

 

רפרטואר

לימוד של רפרטואר מאפשר מעקב היסטורי אחרי דרכי היצגו של קונפליקט מרכזי בחברה. האם הכנסתה של ההצגה עוץ לי גוץ לי לרפרטואר של תיאטרון ממסדי מרמזת על כך שהיא עוסקת בקונפליקט מרכזי בחברה הישראלית, למרות היותה הצגת ילדים?

אחרי שצמחה במהירות מתחילת שנות ה-50 ועד למחצית הראשונה של שנות ה-60, הכלכלה הישראלית נקלעה למשבר. עם סיומם של כמה פרויקטים ציבוריים גדולים, וגם מתוך מדיניות ממשלתית מרסנת מכוּונת, נרשמה האטה בפעילות המשק, נוצר גירעון גדול בתקציב המדינה והאינפלציה עלתה בשנים 1966-1965. האם זו הייתה הסיבה להעלאתה של ההצגה ב-1965? אולי ניתן ללמוד על התשובה מתוך ההתרחשויות בתקופת ההפקה האחרונה ב-2002.

נראה כי המצב הכלכלי במדינה, פיגועי טרור וקיצוץ בתקציבי התיאטראות ב-2002 הולידו רפרטואר של הצגות העוסקות במצב, או שהן קלילות ומפיגות מתחים. זאת בדומה לתפקיד הטלוויזיה בעת ההיא, כשהערוצים הציעו לצופים סרטים רציניים, אך גם, ואולי הרבה יותר, סדרות על החיים היפים, המצחיקים או המסובכים שלנו לשם הפגת מתחים. הצגות כמו אשה, בעל, בית של שמואל הספרי ובבימויו, פרק ב' של ניל סיימון בבימויו של אלון אופיר או בשם האהבה של אלן אייקבורן, בבימוי לזלי לנטון, הן מקבילותיהן של סדרות טלוויזיה שעוסקות בחיי היומיום, באהבה, במשפחה. עלילת עוץ לי גוץ לי עוסקת במלך ובעיקר ביועצים המחפשים דרך לשפר את מצבה הכלכלי של הממלכה, ובטוחן המחפש דרך לפתור את בעיית חובו למלך; כלומר, ההצגה עוסקת בבעיות כלכליות ובחיים בצלן.

לשם השוואה, ברפרטואר התיאטרון היה אפשר למצוא באותה שנה גם את ההצגה קוויאר ועדשים, קומדיה נפוליטנית העוסקת בחיים התוססים שמתחת לקו העוני, "קומדיה קלילה על מצב כלכלי קשה, צחוק בריא על כלכלה חולה".

עוץ לי גוץ לי הייתה חלק מרפרטואר הקאמרי ב-2002 בזכות היותה מצחיקה, שנונה, אופטימית ומשחררת בימים שבהם היה המצב הכלכלי קשה. זו אינה רק הצגת ילדים. איכותה והנושאים שהיא עוסקת בהם, כמו גם הנוסטלגיה שבה היא מציפה את צופיה בפעם השנייה ויותר, הופכים אותה לחלק בלתי נפרד מרפרטואר הקשור לתקופה.

 

איכות ההצגה

לאחר שהוצג המחזמר לראשונה במסגרת התיאטרון לילדים ונוער של התיאטרון הקאמרי, בהנהלת אורנה פורת, התייחסו הביקורות לאיכותה הגבוהה של ההצגה ולהתכוונות תיאטרון הקאמרי אשר הפיק אותה. המועצה הלאומית לאמנות העניקה לה את פרס המחזה הטוב ביותר. בין נימוקי הוועדה נכתב כי היא רואה בהצגה ערכים ספרותיים וערכים בימתיים ברמה מעולה. הוועדה "ציינה בסיפוק" כי ערכים אלה נמצאו דווקא בתיאטרון לילדים, תחום שבו נודעת להצגה בעלת רמה אסתטית וספרותית חשיבות חינוכית מיוחדת: "בשנתיים האחרונות נראית מגמה לקיים תיאטרון 'טוב' לילדים בניגוד ללהקות הקיקיוניות שהיו קמות בדרך כלל שבועיים לפני פסח, או שבועות או חנוכה, ומכינות הצגות ילדים אחת או שתיים [...] השנה יש מבחר [...] ויש כמה הצגות שלא רק הילד, אלא גם אביו ואמו ואחיו הגדולים ייהנו מהן [...] וההצגה החדשה עוץ לי גוץ לי [...] יש לנו כאן עסק עם תיאטרון. זו לא חלטורה".

הפקת תיאטרון הקאמרי ב-2002 בבימויו של רוני פינקוביץ', לרגל חגיגות ה-60 לתיאטרון, לא נפלה מההפקות הקודמות. "בניגוד למרבית הצגות הילדים אצלנו, שהרישול מאפיין אותן לרוב, תענוג לראות הצגה מקצועית, מוקפדת בכל פרטיה, של קלאסיקה מקסימה לילדים". צוות השחקנים כלל את רמי ברוך (המשרת), אמיר קריאף (שר הארמון), אבי טרמין (שר האוצר), אלי גורנשטיין או יגאל נאור (הטוחן), אלינור אהרון (בת הטוחן), יוסי טולדו (עוץ לי גוץ לי), אלון אופיר (המלך) ושחקנים מצוינים נוספים. "אלון אופיר הוא מלך עוץ כל כך מוצלח עד שפשוט בא לקחת אותו הביתה [...] גולת הכותרת של ההפקה היא ללא ספק התלבושות המרהיבות והתפאורה הצבעונית ומלאת החן שיצרה רות דר. הבמה והתלבושות נותנות תחושה שספר מצויר לילדים התעורר לחיים מול העיניים. פרט יוצא דופן נוסף טמון במוזיקה חיה עם נגנים כמו בזמנים הטובים. שווה את המאמץ".

אז כהיום, ההצגה עוץ לי גוץ לי היא חלק מרפרטואר של תיאטרון ממסדי, איכותה גבוהה ביותר והיא מכילה כמות ואיכות של מרכיבי תיאטרון המביאים את המחזה לידי מיצוי. עד היום היא כובשת קטנים כגדולים (שכנראה רבים מהם צפו בה כילדים), ואילולא עקשנותו של שלונסקי והבימוי הייחודי של יזרעאלי ואלה שבאו אחריו, יכול להיות שלא היינו נהנים מהפנינה הזאת – שתוכננה לעלות רק עשר פעמים בחנוכה 1965.

 

על רוני פינקוביץ', במאי ההצגה

בעת כתיבת שורות אלה, בדצמבר 2020, הלך רוני פינקוביץ' לעולמו לאחר שבמשך 30 שנה התמודד עם מחלת הטרשת הנפוצה. פינקוביץ' החל את דרכו בסדנת הנוער של התיאטרון לילדים ולנוער של אורנה פורת ובתיכון תלמה ילין. כנער השתתף בהפקות תיאטרון ובסרטי הקולנוע נועה בת 17, בחינת בגרות, שתי אצבעות מצידון וזעם ותהילה. לאחר שסיים לימודי משחק בסטודיו של ניסן נתיב הקים את קבוצת הפרינג' תיאטרון הבטון. בהמשך דרכו האמנותית שימש במאי בית בתיאטרון הבימה, מנהל אמנותי של התיאטרון העירוני חיפה ומנהל אמנותי של תיאטרון המדיטק. בין 50 ההפקות שביים בכל תיאטרוני ישראל ניתן למנות את הלילה ה-12, מותו של סוכן, רעל ותחרה, אבודים ביונקרס, פילומנה, מה עושים עם ג'ני?, תנאים של חיבה, אקווס, קפה ערבה, מלאכת החיים, לחנך את ריטה, הזוג המוזר — הגרסה הנשית, אנשים, מקומות ודברים, משפחה חמה ועוד. הוא גם כתב כמה מחזות, בהם תה, תקווה ופירוק. בטלוויזיה היה מנחה בתוכנית קריאת כיוון ושיחק בסדרת הדרמה חדר מלחמה.

מנכ"לית בית ליסין ציפי פינס ספדה לו: "רוני היה מקצוען משכמו ומעלה. במאי תיאטרון בלתי מתפשר, מנהיג סמכותי ויוצר פורה. כבר 30 שנה שההצגות שביים מפארות בעקביות את התיאטרון הישראלי". מנכ"ל התיאטרון הלאומי הבימה, נעם סמל, הוסיף כי פינקוביץ' היה "איש אשכולות, ידען גדול וחבר לתרבות. הוא ידע לביים מחזאות ישראלית במיטבה. היה לי הכבוד להיות מנכ"ל הקאמרי כאשר ביים את עוץ לי גוץ לי בהפקה שרצה עד ימי הקורונה ודורות של ילדים גדלו עליה".

 

על סוגיית זכויות היוצרים

ההפקה של פינקוביץ' עוררה שאלות עקרוניות בנושא זכויות היוצרים בעבודת הבימוי בתיאטרון, שהביאו לפסק דין תקדימי. ב-2009 הגיש יזרעאלי תביעה נגד תיאטרון הקאמרי שבה טען לבעלות על זכויות הבימוי למחזה עוץ לי גוץ לי שעיבד, בנוגע להפקה החדשה. לפי התביעה של יזרעאלי, חובתו של התיאטרון הייתה לרכוש זכויות יוצרים לא רק ממנהלי העיזבון של אברהם שלונסקי ומהמלחין דובי זלצר, אלא גם מהבמאי. יזרעאלי הדגיש כי הוא זה שהפך את המחזה מאת שלונסקי למחזמר, בין היתר בזכות עריכת הטקסט המקורי ושילובו באופן אורגני בשירים. בתביעה, שכללה בקשה לצו מניעה שיאסור על התיאטרון להעלות את ההפקה החדשה אם לא ישולמו התמלוגים, נטען עוד כי לאורך השנים זכה על חלקו בהצגה להכרה, לקרדיט ולתמלוגים.

בתיאטרון הקאמרי טענו מנגד כי מדובר בהפקה חדשה לחלוטין שאינה נסמכת על הבימוי המקורי וכינו את דרישותיו של יזרעאלי "אבסורדיות". הדיון בתביעה נמשך חמש שנים ועורר עניין רב בסצנת התיאטרון בשל הסוגיות העקרוניות שעולות מתכניה, ובהן השאלה מה הם גבולות עבודתו של הבמאי.

בפסיקת בית המשפט, מאוקטובר 2013, כתבה השופטת ענת ברון: "חופש היצירה והבימוי מחייב להגביל את זכות היוצרים בגין עבודת הבימוי, כך שזו תפקע עם רדת ההצגה מן הבמה ולא תוסיף להשתרע על הפקות מאוחרות בבימוי חדש. יש לייחס ליזרעאלי את הפיכת המחזה למחזמר ואף את חלוקת הטקסטים לקטעים מושרים ומדוברים, ונראה שאין חולק כי מדובר בעבודה אמנותית שהייתה לה תרומה ממשית להצלחת ההצגה ולכניסתה לפנתיאון הצגות הילדים בישראל. עם זאת, אין חולק שפינקוביץ' ביצע במסגרת ההפקה החדשה עבודת בימוי מקורית של המחזמר שאין בה משום העתקה או שחזור של עבודת הבימוי שביצע יזרעאלי". סוגיה זו מובילה אותנו אל התכוונות היוצרים.

 

התכוונות

התכוונות היא הכוונה העולה מן היצירה, סוג החוויה שהיא מנסה להעביר לצופה וההשפעה שיש לה על הקהל. לימוד התכוונות בתיאטרון אינו מוגבל רק למחזאי, שאינו תמיד יוצר עיקרי יחידי, כיוון שהדרמה המוצגת משתמשת באמצעים נוספים, בלתי מילוליים, איקוניים. המחזמר עוץ לי גוץ לי מייצג את התכוונות תיאטרון הקאמרי והיוצרים - המנהל האמנותי, המחזאי, הבמאי, המעצבים והשחקנים – שהצהירו דרכו הצהרה אמנותית וחברתית חשובה: תיאטרון ילדים הוא עניין רציני לא פחות מתיאטרון למבוגרים, ויש להתייחס אליו ברצינות. כפי שנכתב בביקורת התיאטרון, "יזרעאלי ניגש אל הבימוי כאל הצגה למבוגרים וההתייחסות שלו היא אל החומר, שהוא שונה, ולא לעובדה שההצגה מיועדת לילדים".

 

 

עניין נוסף הקשור להתכוונות הוא עניין השפה. יזרעאלי, שחשש בתחילה שמשחקי המילים לא יובנו על ידי ציבור הילדים, ביקש משלונסקי לפשט את השפה למענם. "שלונסקי לא היה מוכן לשום פשרות והצהיר שהוא מתייחס לטקסט לילדים במלוא הרצינות, בדומה לדרך שבה מתייחס לתרגום שעשה במקביל להמלט. היה לו אמון מלא בילדים". יזרעאלי מספר שכילד הייתה למילים סתומות או מוזרות השפעה מאגית עליו. "היה בהן איזה קסם, מסתורין, הן נראו לי מלאות חשיבות. מאחורי הצלילים המשונים הסתתר עולם מרתק ומעורר. אז הבנתי לראשונה לרוחו של שלונסקי. גם אם הילדים לא יגיבו למשמעותה הסמנטית של המילה, הם יגיבו למשמעותה האבוֹקטיבית. הצליל יחדור לאיזו פינה בנפשם ובבוא היום ייהפך לחלק מעולמם".

זאב רווח, ששיחק את המלך, נשאל לסוד ההצלחה של ההצגה: "המוזיקה היוצאת מן הכלל וההשקעה העצומה שלא הייתה כמוה בהצגה לילדים. זה היה מחזה קלאסי לילדים עם שחקנים מצוינים ובימוי טוב ומכובד. מעולם לא עשו הצגה כזאת ברמה של תיאטרון רפרטוארי בתיאטראות המסחריים לילדים".

 

התקבלות

צוות השחקנים בהפקה הראשונה היה מבוהל וחשש ש"ההצגה תתגלה כטעות איומה בקריירה". מנהל הקאמרי דאז, ישעיהו (שייקה) ויינברג, הרגיע כשהבטיח שיציגו אותה רק עשר פעמים בחנוכה לפי ההתחייבות, ואז יהיו חופשיים מההצגה "המסובכת והמוזרה". אלא שהקהל חשב אחרת.

המונח "התקבלות" בספרות המקצועית בחקר התיאטרון קשור לחקר התרבות ולניתוח של ערכים חברתיים ועולמות נפשיים ומתייחס לתהליך הקליטה של הצגה, המאפשר לצופה הפקת משמעות ועונג מחוויית הצפייה. התקבלות מכוונת אל התקשורת בין הקהל לבין הבמה ומציינת את התוצר הסופי המתקבל לאחר התפיסה. ההנחה הראשונית היא שחייבת להיות לצופה כשירות תרבותית בסיסית כדי להכיר במופע תיאטרוני ככזה, ולאחר מכן עליו להיות בעל כשירות תיאטרונית על מנת לפענח את הקודים שמהם בנוי המופע. על החוויה האינטלקטואלית והרגשית שחווה הצופה ניתן ללמוד מתוך הנתונים הנאספים מיד לאחר ההצגה.

בביקורת אוהדת להפקה המקורית נכתב: "הטקסט המחורז שיצר שלונסקי היה מלאכת מחשבת המשלבת קלילות ושובבות לשונית עם שאיבה מהאוצר הספרותי של השפה העברית לדורותיה. מיזוג של חן ולמדנות שהם כמעט בגדר בלתי קיימים". נתן כוגן, ששיחק את שר החצר, סיפר: "זאת אחת ההצגות המושלמות. מפגש יוצא מן הכלל בין כל הגורמים המרכיבים אותה: הכתיבה של שלונסקי, המוזיקה של זלצר, העיצוב של רודא, הבימוי של יזרעאלי והשחקנים המעולים. הקהל פשוט התמוגג".

יזרעאלי עצמו תיאר את ההתקבלות של ההצגה הראשונה כפי שחווה אותה: "פרשתי לפינה, לבדי, עם פחדי ולבטי. לפתע שמעתי סביבי את הילדים שואגים משמחה ומהתלהבות, התבוננתי בו [בשלונסקי]. הוא ישב רגוע במקומו. על פניו חיוך של אושר עילאי, כאילו ביקש לומר: ידעתי שכך יהיה, לא ייתכן אחרת".

 

 

 

 

ההתקבלות אצל הילדים

הכותרת "פיו הפעור של הילד" מעידה על התקבלות ההצגה על ידי הילדים. הכותבת מתארת התפעמות של ילדים שבאה לידי ביטוי בפה פעור, בעיניים גדולות הנעוצות בבמה ובאנחת רווחה לאחר שהמתח הותר. עם זאת, כותבת שורות אלה, שצפתה בהנאה בהצגה זו לא פעם, כילדה וכבוגרת, רוצה להדגיש נקודה מסוימת בעזרת מכתבה של ילדה בת 11 לעיתון. בת ה-11 שואלת בו את המבקרים המבוגרים בנוגע לביקורת על ההצגה הטיירה (שביימה נעמי פולני ב-1965), אם שאלו את הילדים, שלמענם נעשתה ההצגה, לדעתם. היא מוסיפה כי ילדים לא רק פוערים פה בהשתאות, אלא גם מבקשים מהמבוגרים: "בני אדם – תנו גם לילדים להביע את דעתם!"

המחזמר עוץ לי גוץ לי הוא מקרה מבחן יוצא דופן לתפיסת תיאטראות רפרטואריים את התיאטרון לילדים. זו הצגה מורכבת ועשירה מבחינה תכניה ואמצעי המבע שלה יחסית לנוף הצגות הילדים שהיה קיים אז ושקיים היום.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אורן, רחל, "לילדים ובכל זאת תאטרון", דבר (17 בדצמבר 1965).

אשד אליהו. "מסע הקסם המסתורי", מעריב (23 בדצמבר 2005(.

אשד, אליהו, "הכישוף מארץ עוץ: 40 שנה לעוץ לי גוץ לי מאת שלונסקי", המולטי יקום של אלי אשד (31 בדצמבר 2005).

בן עמי, נחמן, "כל קסמי האגדה: עוץ לי גוץ לי בעיבוד א. שלונסקי בתיאטרון הקאמרי", מעריב (דצמבר 1965).

יודילוביץ, מרב, "עוץ לי גוץ לי – הקאמבק", ynet (17 בנובמבר 2002).

ירון, אליקים, "קלאסיקה לילדים", מעריב (4 בדצמבר 2002).

ליבנה, יהודית, "על שלונסקי, ילדים ותיאטרון", דבר (24 במאי 1973).

משולחן העורך, "עוץ לי גוץ לי – ההצגה המקורית הטובה ביותר", קול העם (6 במרס 1967)

עוץ לי גוץ לי – תוכנייה, תיאטרון הקאמרי, 2002.

קוויאר ועדשים – תוכנייה, תיאטרון הקאמרי, 2002.

ירמיהו מאת סטפן צווייג, בבימויו של משה הלוי, אהל, 1929

מחקר

30.01.2021
ירמיהו מאת סטפן צווייג, בבימויו של משה הלוי, אהל, 1929
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

ירמיהו מאת סטפן צווייג, בבימויו של משה הלוי, אהל, 1929

מאת ד"ר בוריס ינטין

 

ההצגה ירמיהו בתיאטרון אהל הועלתה לראשונה באולם התערוכה הישן בתל אביב ב-10 באוגוסט 1929. בעבודה זו שאף הבמאי ומייסד אהל משה הלוי לפתח ולבסס את היסודות של שפת התיאטרון הארצישראלית המקורית החדשה.

את "הפיוט הדרמטי" ירמיהו התחיל סטפן צווייג לכתוב ב-1915. הסופר השתמש בסיפור התנ"כי כדי להרים קול נגד מלחמת העולם הראשונה. המחזה יצא לאור בשווייץ ב-1917, ובתחילת 1918 הועלה בתיאטרון של ציריך. הפרפראזה שהציע בו צווייג ברורה: ירמיהו הנביא מנסה להזהיר את עמו ואת מנהיגיו מפני מלחמה חסרת סיכוי ועקובה מדם, אך לשווא. באמירה הפוליטית הזאת ראה צווייג את ייעודו של המחזה.

צווייג כתב שאחרי שירמיהו יצא לאור פנו אליו מנהלי תיאטראות רבים וביקשו להבטיח לעצמם את הצגת הבכורה בימי שלום. אבל אחרי הבכורה בציריך הועלה ירמיהו על הבמה פעם אחת בלבד – ב-1919 בווינה. הלוי קרא את המחזה ב-1923 בעת ביקורו בברלין והתרשם ממנו עמוקות. הוא הביא עמו את המחזה למוסקבה, אך הנהלת הבימה לא הביעה עניין ביצירתו של צווייג.

יש לציין שאפילו מעריצים וחברים של צווייג, שקיבלו את הרעיון של המחזה במלואו, הצביעו על חסרונותיו מבחינה תיאטרלית. "קיצורים מסוימים היו מיטיבים עם המחזה", כתב הסופר הצרפתי וחברו הטוב של צווייג רומן רולן. הלוי טען בזיכרונותיו כי צווייג, בפגישה אישית עמו, אמר בעצמו שכתב את ירמיהו כספר לקריאה ולאו דווקא כמחזה המיועד לבמה.

וכך הנחה צווייג את אביגדור המאירי, המתרגם, במכתב ששלח לאהל ב-21 באוקטובר 1927: "הייתי מבקש מהמתרגם מר פוירשטיין [המאירי] לערוך קיצורים משמעותיים במחזה על פי שיקול דעתו. היום אני מוצא בו, פה ושם, קטעים ארוכים מדי ומשפטים ומצבים שחוזרים על עצמם. בהוצאה לאור החדשה בשפה הגרמנית אני מתכוון לקצר את המחזה באופן רדיקלי. אני מעביר לידי מר פוירשטיין בחירה חופשית, ואני מאוד אשמח אם תשלחו לי תמונות של התפאורה להצגה כשזה יהיה אפשרי".

הלוי ערך וקיצר את ירמיהו על פי תפיסתו. ביומניו ובספרו דרכי עלי במות הוא מציין שצווייג במחזהו הקדיש מקום רב לטרגדיה האישית של הנביא, ואילו אותו עצמו עניינו בעיקר התמונות המבטאות את הטרגדיה של העם העברי. את האמירה הזאת ניתן לפרש כהעדפה של הסצנות ההמוניות על הסצנות שבהן משתתפות דמויות בודדות. בסצנות ההמוניות היה נוח יותר לבמאי לממש את תוכניותיו לשחזור הנוף התנ"כי על הבמה. ביומנו מסביר הלוי את הקיצורים שערך בשאיפה להבליט את הטרגדיה של העם כולו: "המחזה שלנו – במרכז העם. הטרגדיה הפרטית של ירמיהו – פחות חשובה. הטרגדיה של העם – העיקר, ומזה – בחרתי ב-5 תמונות מ-9 אצל צווייג. לשם הסימטריה והבניין – הוספתי תמונה ראשונה".

ברשימת הנפשות הפועלות של ירמיהו מאת סטפן צווייג צוינו 12 שמות. כל השאר הם "נושאי כלים, חיילים, עבדים, עם ירושלים, שליחי נבוכדנצר, אנשי צבא כשדים ומצרים". ברשימת המשתתפים בהצגה של אהל מופיעות 44 דמויות, לא כולל "בחורים, בחורות, מנגנים, חיילים, כשדים", זאת לאחר שהלוי השמיט שתי דמויות מהמחזה המקורי: את אמו של ירמיהו ואת יוכבד, בת המשפחה.

בגרסה התיאטרלית נתנו הלוי והמאירי שמות כמעט לכל הדמויות האלמוניות במחזה: במקום חייל א' וחייל ב' עלו על הבמה אמוץ וישי, במקום "ראשון" ו"שני" – יוחנן וחופני וכו'. את כל הדמויות במחזה חילק הלוי לכמה קטגוריות על פי גיל ומעמד חברתי: "זקנים", "גיל ביניים" או "צעירים"; "עשירים", "בינוניים" או "עניים"; ו"כפריים" או "עירוניים". הלוי טען כי אין בירמיהו תפקיד גדול ותפקיד קטן: כולם כאחד היו בעיניו גדולים וחשובים.

באופן רשמי, העבודה על ירמיהו באהל התחילה ב-4 ביולי 1927. בשלב הראשון עבדו של על החומר התנ"כי, שכן התרגום של המחזה שעליו שקד המאירי עדיין לא היה מוכן.

כדי להיטיב להבין את אופיו של העם ערך הלוי עם משתתפי ההצגה כמה שיעורים על פי תולדות מלחמת היהודים עם הרומאים מאת יוספוס פלביוס ודברי ימי ישראל מאת צבי הרץ. מעבר לקריאה ולניתוח של פרקי התנ"ך ולימוד ספרים היסטוריים, העבודה על ההצגה כללה גם טיולים מודרכים לעיר העתיקה בירושלים, לענתות, הכפר שבו נולד ירמיהו, ולהר גריזים, המאוכלס על ידי השומרונים.

הלוי השקיע זמן רב בעבודה על התמונה הראשונה – חג ביכורים – שהוסיף למחזה. היא הייתה למעשה תמונת מפתח לכל ההצגה – תמונה של ארץ ישראל הקדומה ואנשיה כמות שהם, כמעט ללא כל התרחשות. על פי הרישומים ביומנו, בהתחלה ניסה הלוי לעבוד דרך אימפרוביזציות של השחקנים. כשהתברר שהאימפרוביזציות אינן מוצלחות כל כך, עבד עם שחקניו על "סקיצות" של כל דמות ודמות.

הבמאי והשחקנים ניסו לדמיין כיצד בירכו אנשים זה את זה באותה תקופה, איך התפללו ואילו הבדלים היו בהתנהגות בין אנשי חצר המלך, אנשי הצבא והאנשים הפשוטים – מוכרים, רוכלים ואיכרים. יהודה גבאי, ששיחק בהצגה את תפקיד יששכר הנגיד, תיאר ביומנו אחת מהחזרות: "על כל פרק ירמיהו משתדלים אנו להחיות את ההווי של אותה התקופה: נימוסים ודרכי חצר המלך, המקדש. הצבא ואיש ישראל. הרבה פרטים מעניינים. קוראים גם את 25 הפרקים על החורבן ועל גלות בבל".

צווייג ניסה להביע, דרך הסצנות ההמוניות, את האופי ההפכפך של העם ואת האמביוולנטיות שלו. עבור הלוי היו הסצנות ההמוניות דרך לשחזר על הבמה את ירושלים הקדומה. צווייג ראה בעם במחזה פרפראזה על כל עם אחר, ואילו הלוי ראה בו את עם ישראל כפי שהיה לפני אלפי שנים. צווייג לא חילק את העם על פי מעמדות חברתיים. הלוי, החדור אידיאולוגיה סוציאליסטית, יישר את הקווים: העשירים בהצגה נוטים לתמוך במלחמה, בעוד נציגי המעמד הנמוך נוטים להתנגד לה.

הלהקה הצעירה התקשתה להתמודד עם מספר כה גדול של דמויות. כמה שחקנים – קלמן קונסטנטינר, שמואל מיקוניס, דניאל פוגלסון, יוסף פולן ויהודה שחורי – שיחקו שני תפקידים כל אחד, ואילו יחיאל שנפר – שלושה תפקידים. בסך הכול השתתפו בהצגה 37 שחקנים – הלהקה בהרכב מלא. אבל הלוי כבמאי עסק לא רק בדמויות הבודדות. כל האנשים על הבמה יחד, כמו פסיפס, היו אמורים ליצור את התמונה של העם כולו המהווה דמות בימתית בפני עצמה.

 

התמונה הראשונה – חג ביכורים

 

על פי התגובות של מבקרי התיאטרון, הלוי השיג את מטרתו: התמונות ההמוניות היו הסצנות החזקות בהצגה. השחקנים על הבמה פעלו כאנסמבל מלוכד, ועם זאת, כל דמות בהמון הייתה מעניינת בפני עצמה. כך כתב אריה לאינסון, שהיה מאוד ביקורתי כלפי ההצגה: "המחזות ההמוניים מלפפים את העין בארכיטקטוניות שלהם, בהרמונית התנועות, גם אם אינך מסכים לתפיסתם הכללית".

למרות הדגש ששם הלוי על הסצנות ההמוניות, הדמות הראשית במחזה – הנביא ירמיהו – העסיקה אותו כמובן במידה רבה. הלוי שאף להגדיר מחדש את מושג הנביא ולהתאימו לתקופה המודרנית. במילים אחרות, הוא ניסה להסביר לשחקניו ולצופים מי הוא הנביא היום או מי ממלא את תפקידו. בקיץ 1927 רשם ביומנו:

 

מי זה הנביא?

פולוטיקון.

הנואם.

הפייטן.

הסופר.

העיתונאי.

המדען.

החוזה.

המשחק.

 

הכרזתו של משה הלוי שלטרגדיה האישית של ירמיהו יש ערך משני לעומת הטרגדיה של העם כולו לא נתקבלה כדבר מובן מאליו על ידי חברי הסטודיו. בשיעורים התנהלו ויכוחים לוהטים על מקומו של ירמיהו בהצגה. על פי רישומים ביומן הסטודיו, כמה מהשחקנים ששמם לא צוין טענו שהנביא חייב להיות במרכז ההצגה. אחד מהם אף הדגיש שהמחזה שאהל עומד להעלות על הבמה נקרא ירמיהו, ולא "חורבן ירושלים".

הלוי רצה לעצב את ירמיהו על במת התיאטרון כדמות מונומנטלית ואנושית בעת ובעונה אחת. את התפקיד של הנביא הטיל על השחקן הצעיר שמחה צחובל, שהיה אז בן 26, מראשוני האהל, בעל חזות מרשימה וקול חזק. את האופי המונומנטלי של הנביא הדגיש גם האיפור של השחקן. ההדגשה של האור והצל בפניו יצרה פנים מפוסלות בעלות קונטרסטים חדים. צחובל חבש פאה שבה השיער מפוסל מחומר קשיח. גבותיו וזקנו הפרוע היו עשויים מאותו חומר.

 

ירמיהו – שמחה צחובל

 

מהעדויות של מבקרי התיאטרון עולה שצחובל באופן כללי לא הצליח להעביר את כל מרכיבי האישיות שמנה הלוי. הנביא על הבמה היה פיסולי יותר מאשר אנושי, סמל יותר מאשר איש חי. הוא לא היה פוליטיקאי, עיתונאי או מדען, כפי שחשב הלוי, אולי חוזה ופייטן. לעומת זאת, לדעת יצחק נורמן, יעקב אביטל בתפקיד המלך צדקיהו הצליח ליצור דמות של אדם חי. את משחקו של אביטל שיבחו רוב המבקרים, ואריה לאינסון אף טען שמפאת חולשתו של ירמיהו עובר מרכז ההצגה למלך צדקיהו.

מידידיה גורוכוב, שמאוחר יותר שינה את שמו לידידיה אדמון, ביקש הלוי להלחין את המוזיקה להצגה. גורוכוב ביצירותיו ניסה לשלב יסודות אירופיים וחסידיים לצד יסודות מזרחיים וערביים. שילוב זה תאם לחלוטין את כוונתו "לרכך" את הצליל של הדיבור והמוזיקה על הבמה.

את התפאורה להצגה עיצב אריה אלחנני. חיים שהם מגלה שאהל שלח את אלחנני למוזיאון הבריטי כדי ללמוד על פריטי הלבוש ועל האדריכלות בעולם העתיק. בעבודתו על ירמיהו חיפש אלחנני בעיקר את הקשר בין העיצוב לנוף הארצישראלי. את התפאורה יצר תוך שימוש בצורות גיאומטריות גדולות ומונומנטליות ובצבעוניות עזה. את החיפוש אחר שפת התנ"ך החזותית ניהל תחת השפעה של הקונסטרוקטיביזם הרוסי, אמנות המזרח הקדום והנוף הארצישראלי.

בזכות התפאורה והתלבושת שעיצב אלחנני הייתה ההצגה באהל צבעונית במיוחד. הבמה הייתה מלאה בפרטים שונים, והדבר הותיר רושם עמוק על חלק מהמבקרים. "שוצף בשצף-צבעים המחזה: חג צבעים של אור הוא. שתי התמונות הראשונות מבהיקות בנוגה קדומים. כל תמונה בעלת אנפין שונים. בתמונה א' וב' האכסטזה הדתית השפיע[ה] על הצייר אלחנני: לשונות אש, תפוחי-זהב, חבצלות לבנבנות וירקרקות חיוורות, צבע קינמון השזוף, דמיוניות מהולה ברומנטיזם יחד עם בהירות של הסביבה. ביורה צבעונית טבל אלחנני את מכחולו בשביל התלבושת, חלוקי-המשי, שמר "אמונים" לדמויות והקפיד על הקסם הקדמוני המקובל, שלא יפוג מהן. [...] הקונסטרוקציה משמשת לא רק לנוי, כי אם נותנת המון אפשרויות לניצולן ע"י המשחקים", כתב יצחק נורמן.

התאריך לבכורת ירמיהו התאים לאירוע. ההצגה על חורבן הבית הועלתה על הבמה חמישה ימים לפני צום תשעה באב, ובמוצאי הצום היא הועלתה כבר בפעם השלישית. הסמליות הזאת הייתה חשובה להלוי; הרי הוא ביים את ההצגה הארצישראלית המספרת על האירועים שהתרחשו כאן לפני אלפי שנים בשפה התיאטרלית החדשה הנוצרת כאן, עכשיו. את השפה המיוחדת הזאת, האופיינית לתיאטרון העברי בלבד, התחיל לפתח הלוי עוד בעבודה על יעקב ורחל, והוא המשיך בחיפושים האלה בירמיהו. יש קווים משותפים רבים לשתי הצגות תנ"כיות אלו של אהל, החל בסגנון המשחק המשלב פאתוס ודקלום עם פראות קדמונית וכלה בתפאורה הקונסטרוקטיביסטית-קוביסטית ובתלבושות הצבעוניות.

על סמך מבקרי התיאטרון ניתן להסיק שירמיהו התקבלה כיצירת האמנות הארצישראלית החדשה. מעניין שלהצגה לא הייתה לכאורה כל זיקה לאירועי אותם ימים בארץ ישראל; הרי כבר מתחילת אוגוסט 1929 התחיל המצב ביישוב להתחמם ובאמצע החודש פרצו מהומות שהגיעו לשיאן ב-23 וב-24 באוגוסט בטבח בחברון. עם זאת, באף מאמר לא נותחה ההצגה באהל בהקשר של ההתרחשויות הללו, וגם הלוי בזיכרונותיו מזכיר את מאורעות תרפ"ט רק כגורם לבעיות כלכליות שהקשו מאוד גם על אהל.

סטפן צווייג מלכתחילה התלהב מהרעיון שמחזהו יועלה בארץ ישראל. הוא ויתר על שכר סופרים ואף התכוון להגיע לתל אביב להצגת הבכורה, אך הדבר לא הסתייע. אחרי שההצגה הועלתה שלח התיאטרון לצווייג אלבום צילומים ממנה. "תמונות הבמה שלכם ממלאות את משאלות הלב הנועזות ביותר של המשורר, החלום על הגשמת יצירתו; הן באמת מופתיות", כתב צווייג בתשובה. ירמיהו החזיק מעמד ברפרטואר של אהל יותר מ-25 שנים.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אהרונסון-להבי, שרון, בין זהות לאחרות בתיאטרון תנ"כי בישראל (ירושלים: המכון הישראלי לדמוקרטיה, 2016).

הלוי, משה, דרכי עלי במות (תל אביב: מסדה, (1955.

התכתבות בין סטפן צווייג תיאטרון אהל, ארכיון לתיאטרון ע"ש יהודה גבאי.

זר-ציון, שלי, המיתוס של המהפכה והאדם החדש: שיח מהפכני בתיאטרון הארץ ישראלי בשנות העשרים, חיבור לקבלת תואר מוסמך (תל אביב: אוניברסיטת תל אביב, 1999).

יומני משה הלוי, ארכיון לתיאטרון ע"ש יהודה גבאי.

שוהם, חיים, "ממוסקבה לארץ-ישראל. בדרך ליצירת תרבות פועלים מקורית", במה, 112 (1988, עמ' 37-30).

אוניברסיטת תל אביב עושה כל מאמץ לכבד זכויות יוצרים. אם בבעלותך זכויות יוצרים בתכנים שנמצאים פה ו/או השימוש שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות
שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות נא לפנות בהקדם לכתובת שכאן >>