מג'לס, איור מן המאה ה-13

מחקר

29.09.2020
מופעי משוררים בתור הזהב של יהדות ספרד
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

מופעי משוררים בתור הזהב של יהדות ספרד

ד"ר שרית קופמן-שמחון

 

בחקר התיאטרון היהודי התקבעה התפיסה שביטא החוקר שמואל אבישר כבר ב-1957, בספרו Teatro Ebraico (תיאטרון יהודי) שיצא לאור באיטלקית ותורגם כעבור כארבעים שנה לעברית תחת הכותרת המחזה והתיאטרון העברי והיידי (1996). בספרו דן אבישר בהיעדר כתיבה דרמטית בעם היהודי עד תקופת הרנסנס, תוך ציון מחזה יהודי הלניסטי בודד ויוצא דופן (יציאת מצרים) והצגות פורים בימי הביניים. הוא מסביר שהיעדר כתיבה דרמטית אפיין "גם את כל יתר הספרויות השמיות ובמיוחד גם את הספרות הערבית הקלאסית". זוהי הבחנה חשובה ביותר, מכיוון שאם מקובלת ההנחה שהייתה השפעה משמעותית של הסביבה הלא-יהודית על תרבות קהילות ישראל השונות לאורך הדורות, אזי יש לבדוק לא רק את הכתיבה הדרמטית אלא גם תופעות פרפורמטיביות שונות, כמקובל בחקר התיאטרון לסוגיו.

חוקרים נוספים שנגעו בנושא זה (גלנדה אברמסון, שמעון לוי, לינדה בן-צבי, דן אוריין ועוד) ביקשו להבין ולהסביר את ההיעדר. מנגד, אלי רוזיק ויאיר ליפשיץ מציעים גישה זהירה יותר ומבקשים לבחון מחדש את תופעת התיאטרון בקרב היהודים, תוך ציון העובדה שתיאוריות התיאטרון (והמחקר התיאטרוני) עברו שינויים מהותיים בעשורים האחרונים, ועל כן ניתן לכלול פעילויות שונות תחת קטגוריה זו. בין היתר, אפשר להחיל אותה על מופעי המשוררים בתור הזהב של יהדות ספרד, תופעה שבמהותה אינה שונה בהרבה ממופעי פואטרי סלאם בימינו. אם כך, נוכל לחשוף חוליה שחסרה עד כה בשלשלת היצירה התיאטרונית היהודית.

השירה העברית בספרד של ימי הביניים החלה במחצית המאה העשירית ונמשכה עד הגירוש בסוף המאה ה-15, תקופת זמן של כ-550 שנה, כאשר השיא בהתפתחותה היה במאות ה-11 וה-12. עד לתקופה זו הייתה רוב השירה ליטורגית: פיוטים ותפילות. מאות יוצרים תרמו לפריחתה, אך רובם נשתכחו במשך הדורות. במאות ה-11 וה-12 התקיימה בספרד פעילות אליטיסטית של מופעי משוררים בארמונות החצרנים היהודים האמידים. משוררי חצר דקלמו את שירי החול שכתבו בעברית בפני קהל משכיל ולעתים קיימו תחרויות שירה. שמואל הנגיד, יהודה הלוי, שלמה אבן גבירול ומשה אבן עזרא הם, כהגדרתו של דן פגיס, "ארבעת הגדולים" של תקופה זו.

רוב ההיסטוריונים נוהגים לחלק את 550 השנים הללו לשתי תקופות: המוסלמית (שכוללת את "תור הזהב") והנוצרית. עם כיבוש המדינה בידי המוסלמים במאה השמינית נוצרה אווירה של סובלנות כלפי הדתות השונות ושרר יחס חיוני ומעודד כלפי התפתחותם של ערכי תרבות. מכיוון שתנאי החיים תחת השלטון המוסלמי היו טובים, התרחשה הגירה יהודית גדולה לספרד. הנוצרים נדחקו לצפון חצי-האי למשך כמה מאות שנים, עד לרקונקיסטה (הכיבוש מחדש). בתקופה זו נכתבו ספרי העיון היהודיים בערבית-יהודית, שהייתה שפת הדיבור של היהודים. בין הספרים הללו נמנים, למשל, הכוזרי ליהודה הלוי (1139), שתורגם לעברית בידי יהודה אבן תיבון, ומורה הנבוכים לרמב"ם (1191), שתורגם לעברית בידי בנו של מתרגם הכוזרי, שמואל בן יהודה אבן תיבון. בתקופה המאוחרת, כאשר רוב רובה של ספרד נכבשה מחדש בידי הנוצרים, המשיכו המשוררים היהודים לכתוב שירה עברית, אך שפת הדיבור היומיומית הייתה ניב של הלשון הקשתיליאנית (הדיאלקט הספרדי של ממלכת קשתיליה).

בתקופה הראשונה, המוסלמית, השתלבו היהודים בחיי המדינה והגיעו למשרות חשובות ביותר שלא נמצא כדוגמתן באירופה הנוצרית של הזמן: שרי צבא, פקידי ממשלה, שרי אוצר, יועצים דיפלומטיים, שרי חוץ, רופאי המלך, סוחרים, בעלי קרקעות ועוד. הידוע שבהם ומי שלמעשה פתח את תור הזהב בספרד היה שמואל הנגיד, אשר שימש במשך כ-29 שנים בתפקיד הווזיר הגדול (שר ויועץ ראשי) אצל מושל גרנדה המוסלמי. במסגרת תפקידו גם דאג לקהילות היהודיות בספרד, תמך בישיבות ובלימוד התורה ועסק בעקביות בשירה ובחקר הלשון העברית. יש לציין שהשירה היהודית בספרד נכתבה בעברית (בניגוד לספרי העיון), בין היתר על מנת להעשיר את השפה שהלכה והידלדלה עקב חוסר שימוש. הפיתוי לכתוב בערבית, שהייתה עשירה בהרבה, היה גדול, אך המשוררים לקחו על עצמם את מפעל השימור והחידוש של השפה העברית, שקפאה בצורתה המקראית והמשנאית.

בחצרות הנסיכים המוסלמים התפתחה תרבות חצרנית, ובהשפעתה ובמקביל אליה נוצרו גם מרכזי תרבות יהודיים. בדומה לאריסטוקרטיה המוסלמית, גם יחסנים יהודים בעלי עמדות ציבוריות הקימו חצרות משלהם וריכזו בהן אנשי תרבות שעסקו במתמטיקה, באסטרונומיה, במוזיקה, בפילוסופיה, ברפואה ובשטחי מדע אחרים. בחצרותיהם של אותם רמי-מעלה התרכזו אף משוררים יהודים, לשמחתם הגדולה של החצרנים. כך מסביר יוסף וייס, מי שטבע את המושג "תרבות חצרנית" בהקשר של תור הזהב של יהדות ספרד:

יהודי החצרות העבריות מקורבי-המלכות נעשים מעתה היוזמים הגדולים של תרבות חצרנית יהודית עצמאית כשהיא תרבות חילונית נפרדת מעל החברה היהודית. [...] הנדיבים אינם רק עמודי התווך של החברה האכסקלוסיבית העילית, אלא גם מגשימיהם המרכזיים של ערכי תרבות חילונית חדשה בתוך חבורה נבחרת אף סגורה שנפרדה מעל שכבותיה הרחבות של האומה. ואף המשתתפים בחיי-החברה האלו נקבעים על פי מעגלותיו החברתיים של הנדיב, שמכנס סביבו את משוררי התקופה ואת חוקריה כדי ליצור עמהם יחד ביטוי תואם לאופן-החיים החדש. כוחו ואונו קודש לפיתוח חברה יהודית וחיי-חברה יהודים של שכבה דקה. כך נוצרת "חצרו" של הנדיב: תרבות טהורה של צורות-חיים דקות ומעודנות.

התרבות החצרנית הייתה אם כן חידוש חברתי ותרבותי בחיי היהודים, כעין מובלעת עם מאפיינים חילוניים. מדובר בשינוי מהפכני עבור הקהילה היהודית, שהייתה מכוונת בעיקר ללימוד תורה, כפי שמציינת שולמית אליצור:

אריסטוקרטיה זו, של אנשי חצר נושאי תרבות, הייתה שונה מכל מה שהיה מקובל בעם ישראל קודם לכן, מאז יצא לגלות: בכל מקום אחר התמקדה התרבות היהודית בידיעת התורה, והמנהיגים הרוחניים של העם היו ראשי הישיבות, "הגאונים", אשר הפיצו את תורתם בתשובות בענייני הלכה ששלחו לכל תפוצות ישראל. אנשים שביקשו בארצות המזרח לעלות ולהיות אנשי רוח ומנהיגים שקדו על לימוד התורה. מובן שגם בארצות אלה היו שתפסו משרות מנהליות; אבל היו אלה משרות פנים-יהודיות, כראשות הגולה, שעברה בירושה במשפחות מסוימות. אחרים זכו להשפעה (אפילו בחצרות הח'ליפים בבגדד) משום כוחם הכלכלי. אבל אלו – גם אם התערבו לעתים בנעשה בקהילה וניצלו את אהדת השליטים למטרותיהם – לא נתפסו כעילית תרבותית, וכוחם נותר בתחום המסחר או הבנקאות.

לכאורה יש בכך מן המפתיע: לצד "הנשר הגדול", הלוא הוא הרמב"ם שהיה סמכות רבנית אולטימטיבית, נוצרה בספרד באופן ייחודי שכבה של עילית חברתית שעיקר מעמדה בא לה מכוח השילוב במנגנון השלטוני. בל נטעה, גם הללו היו שומרי מצוות ולרובם התלווה התואר "רב", אך ראשי הקהל בספרד, הנגידים, נבחרו על ידי השליטים מתוך שכבה זו והם שייצגו את היהודים בפני המושלים המוסלמים. אנשים אלה היו גם נושאי התרבות, בהיותם בעלי השכלה.

כתיבת שירה הייתה קישוט מרכזי של חיי החברה החצרניים ועיקר שעשועי החברה הרוחניים. "צורות-החיים של הספרות וצורות-החיים של החברתיות זהות בינן לבין עצמן", אומר וייס. התיאור הספרותי של חיי החצרנות ממלא את הליריקה החילונית לאורכה ולרוחבה. בה מזומנת לפנינו תמונה רחבת ידיים על חיים שתרבות הצורה שולטת בהם: מסיבות חברתיות וחגיגות של חצר בסגנון גבוה, שיר, שירה, משחקי שירים ותחרויות שירה, מופעים ושיחה קלה ומתורבתת. הליריקה החילונית משקפת סצנות מחיי החצרנות באורות מסמאי עיניים: "בני-אדם חצרניים מתנועעים לאטם בתאורה החצרנית של לאמפיונים ונגוהות-ירח, הרי הם הקהל הספרותי של שירה זו עצמה. כך נהיתה ליריקה זו של שירת-ספרד בבואה נאמנה של חיי-החצרנות".

על כן דאגו החצרנים היהודים לטפח את טובי המשוררים: נדיבו של יהודה הלוי היה השר יוסף בן פרוציאל, בעוד איש חסדו של שלמה אבן גבירול היה השר יקותיאל בן יצחק אבן חסאן. אולי קשה לדמיין את גדולי משוררי ספרד בתפקידם כמשוררי חצר, מדקלמים את שיריהם לפרנסתם, אך כזה היה אופן הפרסום של השירה בתקופה זו. השירה של משוררי החצר הוצגה בהתכנסויות בסגנון המוסלמי של המג'לס ("מקום לשבת"), המשתה החצרני האנדלוסי, שאותו אימצו יהודי ספרד העשירים. הנדיב היה מכנס סביבו משוררים שנתמכו על ידו כלכלית. בתמורה, הם כתבו שירים שהיו מושרים או מדוקלמים במשתאות שערך פטרונם. הנדיב היה מזמין למשתאות אלה את האנשים אשר רצה בחברתם, והם נפגשו לשעות ארוכות של שתיית יין והאזנה לשירים, צפייה בריקודים ושמיעת חידושים מתחום הרוח והמדע, בחסותו. האורחים היו מביאים את משוררי החצר שלהם, וכך נערכו תחרויות שירה, רובן תוך אלתור על נושא שנבחר במקום. אנשים אלה סיגלו לעצמם את דרך חייהם של האריסטוקרטים הערבים והקימו סלונים ספרותיים בארמונותיהם. השירה שימשה כבידור העיקרי בתרבות החצרנית. לעתים נערך המשתה בארמון, אך בדרך כלל יצאו האנשים החוצה, לגניו. אלה עוצבו כדוגמת הגנים בארמונות הערביים: ערוגות בשמים, צמחים ופרחים, בריכות ומזרקות מים. אלמנט חשוב נוסף במשתה החצרני היה היין, ושירים רבים סבבו סביב נושא זה. הדובר בהם מזמין את הקהל לשתות עמו, מהלל את היין או מדבר על מזיגתו בידי עלמות ועלמים יפי תואר.

אצל יהודי ספרד, כמו אצל הערבים, הייתה המוזיקה עניין שהרבו ללמדו. היא לא הייתה שעשוע בלבד, אלא ראו בה את אחת החוכמות הגדולות, המתקרבת למתמטיקה בעשייתה ובדיוקה. גדולי הפילוסופים כתבו חיבורים על מוזיקה והתמסרו לקומפוזיציה. המוזיקה הייתה חלק אינטגרלי מהשירים, וידועים שמות של מחברי מנגינות יהודים מאותה תקופה ושל נגנים שונים. הצליל היה חשוב מאוד בשירת משוררי החצר. בקרב הפואטי שנערך ביניהם (שלעתים הוזמנו לקחת בו חלק גם משוררים נודדים) נכללו נושאי חול מגוונים: שירי שבח לנדיבים, שירת גנאי למי שבעלי המאה ביקשו לגנות, שירי חשק, ולהבדיל, שירי קינה. לעתים היה הדבר שלא לרצון המשוררים, כיוון שהיו כאלה שחמדו את השירים וייחסו אותם לעצמם, תיקנו והתאימו אותם לצורכיהם (גניבה ספרותית הייתה דבר מצוי אז). אחת הצורות הבטוחות ביותר לשימור זכויות היוצרים ורישום הקניין הרוחני הייתה העלאתם של השירים על הכתב. בל נשכח, אנו נמצאים מאות שנים לפני המצאת הדפוס, והרישום נעשה באופן ידני.

שיריהם של "ארבעת הגדולים" נלמדים כיום בבתי הספר בישראל, וחלקם אף הולחנו. מבין יצירותיו של שמואל הנגיד, שיר החול המוכר ביותר הוא "מת אב ומת אלול", שדן בחילופי העונות ושימש השראה למשורר הישראלי נתן יונתן שכתב מילים, ולצביקה פיק, שהלחין וביצע. יצירה נוספת של שמואל הנגיד שנלמדת בבתי הספר בארץ היא שירו "הים ביני ובינך", שבו הוא פונה אל אחיו המת ומביע את כאבו. שירי יהודה הלוי המוכרים ביותר בימינו הם פיוטי געגועים לציון: "לבי במזרח", "יפה נוף" ו"ציון הלא תשאלי", ואילו אבן גבירול ידוע בתור בעל הפיוטים "שחר אבקש" ושיר היין "ככלות ייני". שיריו אף מופיעים באלבומם של ברי סחרוף ורע מוכיח, אבן גבירול, אדומי השפתות, הכולל את השירים "בחייכם אדומי השפתות", "שלום לך דודי" ו"תבורך מבלי קצה". שיר החול של משה אבן-עזרא שנלמד בבתי הספר הוא "כתנת פסים", שנכתב לכבוד יפי האביב ואף הולחן ומבוצע בידי להקת נקמת הטרקטור. מבין הפיוטים של אבן-עזרא נודע "אל נורא עלילה", שאומץ כפיוט החותם את תפילות יום הכיפורים וזכה ללחנים ולביצועים עכשוויים, כגון אלו של מאיר בנאי, של גיא זו-ארץ ושל נקמת הטרקטור.

התרבות שנושאי הדגל שלה היו האצילים המקומיים החדשים לא נשארה מסוגרת בחוגיהם בלבד. היא השפיעה עמוקות על חוגים רחבים מאוד בקהילה היהודית בכללה. אנשים משכבות נרחבות של האוכלוסייה היהודית לא הסתפקו בתקופה זו בלימודי קודש ודאגו ככל יכולתם להעניק לבניהם גם השכלה כללית. האסכולה הספרדית אף השפיעה על כתיבת השירה העברית בתפוצות אחרות, מוסלמיות ולא-מוסלמיות, מבבל ועד רוסיה, מאות שנים לאחר מכן. שאול טשרניחובסקי, שהקדיש מסה למשורר היהודי-איטלקי עמנואל הרומי, בן המאה ה-14, ציין את השפעתה המכרעת של שירת תור הזהב של יהדות ספרד על כתיבתו.

התרבות היהודית האנדלוסית, שהייתה בשיא פריחתה בתקופה המוסלמית, עד המאה ה-12, הלכה ודעכה ככל שהתקדמה הרקונקיסטה והספרדים הנוצרים השתלטו על חלקים נרחבים יותר ויותר של חצי-האי האיברי. תור הזהב התחלף במאמצי הישרדות, ורדיפות גרמו ליהודים רבים לעזוב לפרובנס, לצפון אפריקה, למצרים וכדומה. גירוש ספרד ב-1492 שם קץ לקהילה שחוותה את השיא התרבותי המתואר כאן, המכונה כאמור "תור הזהב". הגדרה זו ניתנה לו בידי היסטוריונים יהודים בגרמניה של תקופת ההשכלה, בראשית המאה ה-19, כחלק מניסיונם לאמץ את יהדות ספרד שלפני הגירוש כדוגמה ומופת להשתלבות בסביבתם. מגורשי ספרד יצאו לגלות עם השפה הקשתיליאנית שדיברו תחת השלטון הנוצרי, שאותה הפכו יורשיהם ברבות הימים לשפת הלאדינו.

במדינת ישראל מתקיימת כיום פעילות אמנותית שמבקשת לחדש את מורשת יהדות ספרד. למשל, המחזה בוסתן ספרדי מאת יצחק נבון, שעלה לראשונה ב-1969, הפך לנכס צאן ברזל בתיאטרון הישראלי והנגיש את מסורת שירי הלאדינו; ואילו התזמורת האנדלוסית אשדוד ותזמורת מזרח ומערב הירושלמית מובילות מפעל של פיוט ומוזיקה מן המורשת היהודית-ערבית של תור הזהב של יהדות ספרד. אחד הביצועים המרטיטים לשיר "אל נורא עלילה" הוא זה של הזמרים קובי אוז, מאיר בנאי ומיכה שטרית, יחד עם הפייטנים חיים לוק וליאור אלמליח, בליווי התזמורת האנדלוסית אשדוד.

    

שלמה אבן גבירול ויהודה הלוי, מוזיאון ראלי, קיסריה

 

מג'לס, איור מן המאה ה-13

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אבישר, שמואל, המחזה והתיאטרון העברי והיידי (ירושלים: הוצאת ראובן מס, 1996).

אליצור, שולמית, שירת החול העברית בספרד המוסלמית (רעננה: האוניברסיטה הפתוחה, 2004).

וייס, יוסף, "תרבות חצרנית ושירה חצרנית: בירורים להבנת שירת-ספרד העברית", הקונגרס העולמי למדעי היהדות, 1 (1952, עמ' 403-396).

פגיס, דן, שירת החול ותורת השיר למשה אבן-עזרא ובני-דורו (ירושלים: מוסד ביאליק, 1970).

רוזן, טובה, שירת החול (בני ברק: הקיבוץ המאוחד, 1997).

שירמן, חיים, תולדות השירה העברית בספרד המוסלמית (ירושלים: מאגנס, 1995).

 

שישה ימים ועוד ארבעים שנה

מחקר

23.09.2020
שישה ימים ועוד ארבעים שנה

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

תוכן עניינים

 

רונה סלע, שישה ימים ועוד ארבעים שנה, מוזיאון פתח-תקוה לאמנות, 2007  (עברית)

הספר שישה ימים ועוד ארבעים שנה, שנלווה לתערוכה במוזיאון פתח-תקוה לאמנות, בוחן כיצד מלחמת ששת הימים הפכה לאחת מהמלחמות המעצבות בתולדות מדינת ישראל, עם כיבוש שטחי הגדה המערבית, הגולן, חצי האי סיני וחבל עזה שהשלכותיהם ניכרות עד היום במובנים רבים. לצד ההשלכות ההרסניות של הכיבוש, הפיזיות והמוסריות, מלחמת ששת הימים סימנה את שיאו של תהליך המיליטריזציה שעברה החברה הישראלית וביטאה את המקום המרכזי של הצבא גם בחברה האזרחית. הניצחון המהיר והסוחף במלחמה והתפיסה של "מעטים מול רבים" שהתחזקה בעקבותיה העצימו את הדימוי של הצבא החזק והכל יכול, שכבר היה מושרש בחברה הישראלית, והולידו דימויים חדשים שרבים מהם נשענו על התנ"ך - "מנשרים קלו מאריות גברו", "כדוד מול גוליית" ועוד. פעולות צבאיות שהתרחשו שנים אחרי המלחמה ושנכרכה בהם תעוזה וגבורה – כמו שחרור החטופים באנטבה והפצצת הכור העיראקי - תרמו להעצמתו של דימוי זה. התערוכה והספר בוחנים את המיתוסים, האיקונות והדימויים המעצבים, שנבנו במלחמה ותרמו להבניית הנרטיב הלאומי, ושנוכחותם בשיח הציבורי בישראל עדיין ניכרת במידה רבה.

            הספר מדגים כיצד השדה החזותי הוכפף לטובת האידיאולוגיה הלאומית הציונית והכשרת הכיבוש בידי האליטות בעלות ההשפעה וכיצד הוא סייע ביצירת חברה ישראלית מגויסת והומוגנית. עד שנות ה-70 למאה ה-20 היו בישראל סוכנים מתווכים רבים שסייעו בהבניית הלאומיות על-פי תכנים נשלטים ומוכתבים. הם עזרו ביצירת השקפות עולם, הנחות יסוד, תחושות והרגלי חשיבה, הן ברמת חיי היומיום והן ברמת הטקסים, הסמלים, הנורמות והשפה של הנרטיב הציוני. הצילום היה אחד מהסוכנים המרכזיים שבנו את הנרטיב של הסיפור הציוני באמצעות "המצאת" העבר הלאומי ושיבוצו בהווה תוך בנייה של מסורות תרבותיות. הצילום נוצר בחסותם של מנגנוני פיקוח(עורכי עיתונים ואלבומים, לשכת העיתונות הממשלתית, קצין חינוך ראשי בצה"ל, מרכז ההסברה במשרד ראש הממשלה וכדומה), יצר ונירמל יחסי כוח, תמך בסדר החברתי ובדיכוי העם הפלסטיני תוך שרות אינטרסים ממסדיים. ככלל, אפשר לומר שהצילום משקף ומבטא את התהליכים השונים שעוברים על החברה הישראלית ואת המגמות, ההשקפות והזרמים המרכזיים בה ואת האופן בו שווק לציבור הישראלי משטר האפרטהייד. עם זאת, חשוב להדגיש כי לצילום היה תפקיד מכריע בעיצובן ובהחדרתן של השקפות העולם ההגמוניות לתודעה הקולקטיבית ובכללן הכשרת ונרמול הכיבוש.

לפרטים: http://www.ronasela.com/he/details.asp?listid=18

ניתן לפנות למחברת לקבלת קבצי פידיאף של הספר: ronasela@gmail.com

 

 

(Rona Sela, Six Days plus Forty Years, Petach Tikva Museum of Art, 2007 (Hebrew

 

The book Six Days plus Forty Years, accompanied an exhibition at the Petha Tikva Museum of Art, charts the way the occupation of the Golan Heights, the Sinai Peninsula, the Gaza Strip and the West Bank in 1967 war were constructed in the Israeli consciousness. Following the occupation, the Israeli state went from economic depression and a perception of threatened security to heights of excitement and joy. The quick victory of the war on all fronts, the “unification” of Jerusalem (according to the Israeli terminology), conquering of the territories and a “return” to the holy places of the Jewish people awakened feelings of strength and pride, which swept up many of the Israeli public, while ignoring the human rights violation, the heavy immoral aspects of the occupation and repressive control over Palestinians life. A year after the war, the 20th Jubilee of the State was celebrated marked by the euphoria of the sweeping victory while highlighting the power of the IDF. In the same year on Independence Day, the IDF held its military parade in Jerusalem, the first parade to take place in the “unified” city, and which was also the victory parade of the war. The magnificent parade, which inaugurated Israeli broadcast television and flauntingly displayed the military might of the State at the end of the first two decades of its establishment, symbolized above all the status of the army in Israeli society. The book examines the place of the war and the military in Israel’s civil and cultural arena, in photography and other medias, the domination of militarism over Israeli existence and its influence in forming public opinion and the worldview of the Israeli public, mainly with regards to the occupation and Apartheid of the Palestinian population.

 

For more details look at: http://www.ronasela.com/en/details.asp?listid=3

For PDF files of the book's chapters, please contact the author at: ronasela@gmail.com

 

50 עיצובי במה

מחקר

22.09.2020
50 עיצובי במה
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

 

לא חלמתי להיות מעצב במה, אפילו לא ידעתי שיש מקצוע כזה. 

מאד סיקרן אותי לעמוד על הבמה, ובתיכון הצטרפתי עם כל חברי לחוג דרמה, שם שיחקתי פעמים ספורות בכמה הצגות. השיא היה כשהמורה לדרמה ביקש מאיתנו באחת החזרות להסתובב בחלל ולהיות "שקית ברוח". זה היה מבחינתי הסוף למבוכה ובאופן מיקרי מצאתי את עצמי מצייר את התפאורות של הקבוצה.

בהמשך התחלתי ללמוד ציור, רישום ופיסול אקדמי אצל מורה מהאסכולה הרוסית קלאסית. שעות ארוכות רשמתי שלדים, שרירים ודוגמניות עירום.

במיקרה גיליתי שיש ליד הבית, באוניברסיטת תל אביב, תכנית לימודים כמעט סודית לעיצוב במה.

נרשמתי, התקבלתי והתחלתי ללמוד. לאחר כמה חודשים הודעתי למרצים שאני עתיד להישאר בחוג לתיאטרון ללמד. (ועד היום אני מרצה שם...)

סיימתי את התואר הראשון ולאחריו את השני, בהצטיינות... 

כך מתאר במבי פרידמן את תחילת דרכו כמעצב במות בכל הז'אנרים הקיימים בישראל – מחול, תיאטרון אופרה, קונצרטים ועוד.

עד הוצאת הספר ב2019, עיצב במבי פרידמן למעלה מ200 הפקות תיאטרון- בספר בוחר במבי להציג 50 מתוכן.

"לא בטוח שאלה הטובות ביותר, היפות ביותר או החשובות ביותר, אבל בטוח שאלה שלי, הן אני."

  

צילום בפלסטין/ארץ-ישראל בשנות השלושים והארבעים

מחקר

22.09.2020
צילום בפלסטין/ארץ-ישראל בשנות השלושים והארבעים

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

תוכן עניינים

 

רונה סלע, צילום בפלסטין/ארץ-ישראל בשנות השלושים והארבעים, הוצאת הקיבוץ המאוחד ומוזיאון הרצליה לאמנות, 2000 (עברית)

 

 

הספר הראשון שאפיין ומיפה קווים מרכזיים בפעילות הצילומית היהודית (המוסדית והעצמאית) והפלסטינית בארץ-ישראל/פלסטין בשנות השלושים והארבעים של המאה העשרים. בשנים אלו התבססה והתפתחה העשייה היהודית בשדה זה, בשל ההגירה הגדולה מגרמניה מחד, ובשל ההסלמה בסכסוך היהודי-פלסטיני מאידך. באותן שנים החל הממסד היהודי להבין את הפוטנציאל הגלום במדיום הצילום, ולנוכח הצורך הלאומי הגובר בחומר תדמיתי, החל לעשות בו שימוש נרחב לשם שיווק המטרות הלאומיות. כחלק מכך, ובהשפעת הצילום הקולוניאלי המערבי של המאה ה-19 בארץ הקודש, הם מיסדו שפת צילום קולוניאלית. לצילום נודע, למשל, תפקיד מרכזי בבניית דימוי "היהודי החדש" בארץ החדשה ובאופן בו יוצגה האוכלוסייה הפלסטינית. לממסד היהודי היה תפקיד משמעותי בכינון סמלים שילוו את האתוס הציוני עוד שנים רבות לאחר מכן ושישפיעו על הייצוג של הדימוי של הסכסוך הישראלי-פלסטיני לאורך הדורות הבאים. הספר הוא גם הראשון העוסק בתולדות הצילום הפלסטיני מסוף המאה ה-19 ועד אמצע שנות העשרים וכן חושף לראשונה אוצרות תרבות צילומיים וארכיונים פלסטיניים שנלקחו שלל או נבזזו בידי כוחות מאורגנים יהודיים/ישראליים או בידי יחידים כחלק מהמנגנון הקולוניאלי הציוני הקדם מדינתי והמדינתי.

לפרטים: http://www.ronasela.com/he/details.asp?listid=39

ניתן לפנות למחברת לקבלת קבצי פידיאף של הספר: ronasela@gmail.com

 

 

 

Rona Sela, Photography in Palestine in 1930s&1940s, Hakibutz Hameuchad Publishing House and Herzliya Museum, 2000  (Hebrew)

The first book that characterizes and charts the major lines in Jewish (institutional and independent) and Palestinian photographic activity in Palestine during the 1930s and 1940s. During these years Jewish practice in this field took root and developed due to the large wave of immigration from Germany (which arrived in the country in the wake of the Nazi party's rise to power) on one hand, and the escalation of the Jewish - Palestinian conflict on the other. During those years the Jewish establishment began to realize the potential embodied in the medium of photography, and in view of the growing national need for image-building material, started employing it extensively to promote the national goals. One aspect was, the establishment of a colonial language (that was influenced from the Western colonial photography in the Holy-Land in the 19th century), that served the Zionist enterprise. Jewish Photography had a key role in constructing, for example, the image of the “New Jew” in the new land, or how the Palestinians were presented. The Jewish establishment incorporated symbols that would accompany the Zionist ethos for many years to come and which would affect the representation of the Israeli-Palestinian conflict for many years. The book is also the first that deals extensively with the history of Palestinian photograph from late 19th century to mid- 20th century. It exposes, for the first time, cultural and photographic Palestinian  treasures and archives that were looted or seized by organized Jewish/Israeli forces or by individuals - soldiers and civilians, as part of the pre-state and state colonial mechanism.

The essay (in English) about Palestinian photography: https://cdn-cms.f-static.com/uploads/2433480/normal_5d4dc16a64591.pdf

For PDF files of the book's chapters, please contact the author at: ronasela@gmail.com

תסיסה - פווארן - דיור, שפה, היסטוריה - דור חדש בערים היהודיות-ערביות

מחקר

22.09.2020
תסיסה - פווארן - דיור, שפה, היסטוריה - דור חדש בערים היהודיות-ערביות

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

תוכן עניינים - עברית

جدول المحتويات - عربيه

רונה סלע, תסיסה - פווארן - דיור, שפה, היסטוריה - דור חדש בערים היהודיות-ערביות, מוזיאון נחום גוטמן לאמנות, 2013 (עברית, ערבית)

התערוכה, הספר והאירועים הנלווים תסיסה - פווארן – דיור, שפה, היסטוריה – דור חדש בערים היהודיות-ערביות מתמקדים, לראשונה, בקול הפלסטיני של הערים הדו-לאומיות בישראל ובתושביהן אזרחי מדינת ישראל. הפרויקט נותן ביטוי, לראשונה, לעשייה התוססת והמשמעותית מאז אירועי 2000, המחויבת והמעורבת בחיי הקהילה – של אמנים פלַסטיים, קולנוענים, מוזיקאים; של ארגוני החברה האזרחית – עמותות, תנועות, ארגונים, אקטיביסטים; ושל התארגנויות פורמאליות או רדיקליות. החברה האזרחית המתפתחת והשוקקת חיים המצמיחה מתוכה מיזמים תרבותיים מבקשת להחליף את שומרי הסף הישנים, מאתגרת את ההווה ומבקשת להשפיע על העתיד. היא מתעצמת על רקע ההדרה הממסדית, הסגרגציה, והמחיקה מהמרחב. במקביל, היא חותרת לצמצום פערים, מנכיחה את ההיסטוריה הפלסטינית של תושבי הערים ואת השפה הערבית, נאבקת בנושאי דיור, תכנון, חינוך, תקציבים וה"זכות לעיר", ופועלת להחלת הדמוקרטיה על כלל התושבים של המדינה. עשייה משמעותית זו והתגברות האקטיביזם קיימים במקביל לפועלם של תנועות, פעילים ויוצרים ישראליים (יהודים) ופלסטיניים אזרחי ישראל המשתפים פעולה, או לעתים רק ישראלים, המבקשים אף הם להנכיח את הקול הפלסטיני, ופועלים למסֵד חברה שוויונית ודמוקרטית.

לפרטים נוספים: http://www.ronasela.com/he/details.asp?listid=65

ניתן לפנות למחברת לקבלת קבצי פידיאף של הספר: ronasela@gmail.com

 

 

Rona Sela, Fawaran - Effervescence (Unrest) - Housing, Language, History - A New Generation in Jewish-Arab Cities, Nahum Gutman Museum, 2013 (Hebrew, Arabic)

The book Fawarab - Effervescence (Unrest) - Housing, Language, History - A New Generation in Jewish-Arab Cities, accompanied by exhibition at Nahum Gutman Museum and events,  focuses on the Palestinian voice of Israel's bi-national cities and their inhabitants, citizens of the State of Israel.* The project gives expression, for the first time, to the significant and dynamic activity in the cities since the uprising of 2000, of committed artists, filmmakers and musicians; civil society organizations - associations, movements, groups, and activists; and to formal or radical organizing. The developing civil society, vibrant and teeming with new cultural initiatives, is striving to replace the old guard, to challenge the present and to influence the future. As Israeli institutional exclusion, segregation and erasure from public space intensifies, so too does the struggle for change. Artists and activists are fighting to reduce the disparity; are struggling over housing, planning, education, budgets, the "right to the city," and to apply democracy to all residents of the state; and are exposing the Palestinian history of the cities' inhabitants and the Arabic language. These significant actions and increasing activism take place in parallel with the work of Israeli (Jews) and Palestinian citizens of Israel - activists, artists and groups from Israel working in collaboration, or occasionally only Israelis wishing to present the Palestinian voice and working to establish an egalitarian and democratic society.

 

For more details look at: http://www.ronasela.com/en/details.asp?listid=63

For PDF files of the book's chapters (Hebrew-Arabic), please contact the author at: ronasela@gmail.com

 

 

رونة سيلع, فوران- مسكن ولغة وتاريخ، جيل جديد في المدن اليهودية-العربية, 2013

تمحور كتاب فوران- مسكن ولغة وتاريخ، جيل جديد في المدن اليهودية-العربية، ولأول مرة، في الصوت الفلسطينيّ لسكان المدن ثنائية القومية في إسرائيل، وبسكانها مواطني دولة إسرائيل. وهو يجسّد النشاطات الصّاخبة والهامّة في هذه المدن منذ أحداث العام 2000، والإلتزام والضلوع في حياة المجتمع لدى الفنانين التشكيليين والسينمائيين والموسيقيين ولدى منظمات المجتمع المدني: الجمعيات والحركات والتنظيمات والفاعلين، والتنظيمات الرّسمية أو الراديكالية. ويسعى المجتمع المدنيّ المتنامي والمُفعم بالحياة الذي يُنمّي مبادرات ثقافية من داخله، إلى استبدال "الحُراس" القدامى، كما يشكّل تحديًا أمام الرّاهن ويعمل من أجل التأثير على المستقبل. ويتعاظم هذا خصيصًا على خلفية الإقصاء المؤسّساتي والفصل، وهي جوانب تُطرح للنقاش الحادّ والثاقب في الجزء الأول من الكتاب. وبموازاة ذلك، يسعى المجتمع المدني إلى تقليص الفوارق وإلى استحضار التاريخ الفلسطينيّ واللغة العربية ويعمل على إحلال الديمقراطية على مجمل سكان الدولة- وهو ما يطرحه القسم الثاني من الكتاب. وتجري هذه النشاطات الهامّة بموازاة النشاطات التي تبدر عن الحركات والناشطين والمبدعين الإسرائيليين (اليهود) والفلسطينيين في إسرائيل، الذين يتعاونون فيما بينهم، أو أنها تبدر أحيانًا عن إسرائيليين فقط يسعون هم أيضًا لاستحضار الصوت الفلسطينيّ ويعملون من أجل تأسيس مجتمع تكافؤيّ وديمقراطيّ.

 

For more details look at: http://www.ronasela.com/he/details.asp?listid=65

For PDF files of the book's chapters (Hebrew-Arabic), please contact the author at: ronasela@gmail.com

لمعاينة الجمهور, حكاية صور فلسطينية "معتقلة" في الأرشيفات العسكرية الإسرائيلية

מחקר

21.09.2020
לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל (גרסה ערבית) - لمعاينة

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

​جدول المحتويات

 

رونة سيلع ,لمعاينة الجمهور, حكاية صور فلسطينية "معتقلة" في الأرشيفات العسكرية الإسرائيلية,  رام الله:  صدار, 2018

صدر حديثاً عن المركز الفلسطيني للدراسات الإسرائيلية "مدار" كتاب تحت عنوان: "لمعاينة الجمهور: الفلسطينيّون في الأرشيفات العسكريّة الإسرائيليّة" لرونة سيلع، ترجمه علاء حليحل، يقع في 530 صفحة، يصف رحلة بحث شاقة تلاحق مصائر الصور الفلسطينية المعتقلة في الأرشيفات الإسرائيلية، سواء أكانت مسروقة من بيوت الفلسطينيين ومن جيوب شهدائهم، أم تلك التي التقطت من داخل القرى ومن سمائها لأهداف عسكرية.

"لمعاينة الجمهور" كتاب يرصد الطرق التي اتبعتها الأجهزة العسكريّة في إسرائيل، وقبلها، لجمع وحفظ المعارف والمعلومات البصريّة، والأخرى المتعلقة بالفلسطينيّين، على مدار القرن العشرين المنصرم، وكيفية سيطرة الأرشيفات العسكريّة على هذه المعارف وإدارتها إدارة كولونياليّة، بكل ما تحمله الكلمة من معنى، وعلى نحو يشبه تمام ما مارسته قوى الاستعمار الحديث، بل بطرق أكثر تركيباً.

ويبين الكتاب كيف ترتبط غالبيّة المعلومات والمعرفة بخصوص الفلسطينيّين في الأرشيفات العسكريّة بتدابيرَ متنوّعة من النشاطات الاستخباراتيّة لغايات عسكريّة، وما واكبها من سلب قامت به جهات عسكريّة رسميّة من أرشيفات ومجموعات تتبع لمؤسّسات وبيوت خاصّة، وجنود وشهداء وأسرى، وحتى نسخ المعلومات سرّاً وجمع المعلومات المتعلّقة بالفلسطينيّين وبلداتهم لغايات السيطرة والاحتلال.

وقد جُمعت هذه الموادّ وفق الكتاب برُمّتها من مصادر ومبدعين فلسطينيّين، أو أنّ قواتٍ يهوديّة/ إسرائيليّة أنشأتها، وهي مواد ذات أهميّة للفلسطينيّين، وتخضع لأجهزة ومنظومات كولونياليّة قمعيّة تقوم بإدارتها والسيطرة عليها. وتشمل هذه المنظومات الرقابة وتقييد الكشف والمعاينة، والشطب وإخفاء المعلومات والسيطرة على هُويّة المخوّلين بمعاينة هذه المواد، ودمغ الملكية على موادّ محتلة وإخضاعها لقوانين الدولة المحتلّة ولمعايير ونُظُم الأرشيفات الاحتلاليّة، والتفسير والتصنيف المغرّضَيْن.

לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל

מחקר

21.09.2020
לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל (גרסה עברית)

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

תוכן עניינים

רונה סלע, לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל, מנשר לאמנות והלנה, 2009  (2 כרכים)

גירסה מעודכנת פורסמה בערבית בהוצאת מדאר רמאללה, 2018 (מצב). 

הספר הנלווה לתערוכה לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל מסכמים שלוש שנים של מחקר בארכיוני הצילום הצבאיים בישראל ודנים באיסוף מודיעיני על אודות הפלסטינים, הכולל ריגול, מעקב ולקיחת שלל. הם גם עוסקים בביזה של אוצרות תרבות, ארכיונים וחומרים פלסטיניים בידי יחידים, בהקשרים שונים של צילום והפרת זכויות אדם ובניהול קולוניאלי מוסדי דכאני של ארכיונים בישראל. התערוכה והספר עוסקים בשני נושאים מרכזיים הכרוכים זה בזה: האחד, דרכי האיסוף ולקיחת השלל, השליטה והחשיפה (או הצנזורה) של הידע הצילומי על אודות הפלסטינים על ידי המערכות הצבאיות והביטחונית בישראל לאורך המאה ה-20; השני, ההיסטוריוגרפיה החזותית הפלסטינית החסרה.

 

מרבית המידע בארכיונים הצבאיים והביטחוניים על הפלסטינים קשור לפעילויות מגוונות של איסוף מודיעיני למטרות צבאיות ומבצעיות, שרובן מושתתות על הפעלה כפולה של יחסי כוח: החל בדרכי האיסוף של מידע ביחידות, בגופים ובארכיונים הצבאיים (שלל, למשל ארכיון אש"ף [או בשמו המלא ארכיון המרכז למחקרים פלסטיניים] שנלקח על-ידי חיילי צה"ל בביירות ב-1982, או ארכיון האוריינט האוס שנלקח על-ידי משטרת ישראל ב-2001 ומבטא אותה אסטרטגיה; ביזה; העתקה חשאית של חומר מארכיונים אחרים; איסוף מודיעיני באמצעים מגוונים כמו תיקי הכפרים), ועד דרכי ההתנהלות של הארכיונים והגבלת החשיפה של חומרים מסוימים לציבור (צנזורה והגבלת עיון). הספר מתחיל בסקירה של דרכי האיסוף המודיעיני על אודות הפלסטינים עד שנות ה-50 של המאה העשרים - לגבי ההתנגדות הפלסטינית, גבי כפרים פלסטיניים ושכונות פלסטיניות בערים דו-לאומיות ("מעורבות") ובסביבתן ("תיקי הכפרים") ואנשים .לאחר מכן עוקב  הספר אחר האופן שבו נלקחו שלל ונבזזו ארכיוני צילום, אוספי צילום ותצלומים פלסטיניים ועל הפלסטינים בארכיונים הצבאיים ואחר פעילות הגופים שבנו את הידע על אודות הפלסטינים. הם מתעדים, לפיכך, את האופן שבו הגופים והארכיונים הצבאיים, ובכללם ארכיוני הצילום הצבאיים הכפופים להם לוקחים, מקבלים, ושולטים בידע, בזיכרון, בתרבות ובכתיבת ההיסטוריה והמורשת הפלסטינית ובאופן הפצתם במרחב הציבורי. הספר עוקב אחר מנגנוני השליטה של הארכיונים שנכפו על התצלומים מרגע לקיחתם, את החוקים והתקנות המסדירים את פעילות הארכיונים ביחס אליהם ואת המנגנונים השונים הקשורים בהגבלת העיון בהם (מי מבצע את סינון החומר עבור החוקר, בפני איזה חוקרים נפתח חומר מוגבל, למי מתאפשרת נגישות לחומרים שנפתחו ולאיזה מידע, באיזה נסיבות החומר צונזר ו/או נפתח, כיצד פותח הארכיון חומרים, הטרמינולוגיה בה משתמש הארכיון וכדומה). חשוב לציין כי רק חלק מועט ממידע זה פתוח לציבור או שיש נגישות אליו, ולכן מה שפורסם בפרויקט זה משקף רק חלק מהמנגנוני הכח שהחוקר נתקל בהם. במהלך המחקר אושרו לעיון ופרסום תצלומים של פלסטינים ועל אודות הפלסטינים בעיקר עד סוף שנות ה-50 של המאה ה-20 אף שקיימים בארכיונים תצלומים ואוספים מאוחרים יותר. הספר מתמקד בחומרים חזותיים, אך מנגנוני הצנזורה והשליטה בידע האמורים חלים גם על מסמכים היסטוריים, תעודות וכלל החומרים המוחזקים על-ידי הארכיונים הצבאיים והציבוריים בישראל (הן חומרים שיוצרו על-ידי פלסטינים והן חומרים שיוצרו על-ידי כוחות יהודיים/ישראליים).

Rona Sela, Made Public - Palestinian Photographs in Military Archives in Israel, Minshar Art Gallery and Helena, 2009 (Hebrew, two volumes)

Madar Center Ramallha, 2018 (Arabic)

The book Made Public – that was accompanied by an exhibition- summarizes three years of research in military photography archives in Israel and focus on two key subjects each involving the other: the manner in which military systems loot/seize collect, control and release (or censor) photographic information about the Palestinians- in the past and over the years - and the missing chapters of Palestinian visual historiography.

The military photographic information is based on a multiplicity of power relations, from the way in which information was collected by force by army units, organizations or other archives (plunder and looting, for example the Palestine Research Center that was taken as booty in Beirut by Israeli soldiers in 1982, or the Orient House Archive in Jerusalem plundered in 2001 by the Israeli Police and reflects the same strategy; secret and forbidden duplicating of material from various archives; and intelligence gathering and surveillance by various means such as the "Village Filles") to the way the archives are managed (censorship and restricted viewing and use) and how certain materials are not revealed to the public. Made Public also discusses the IDF archive policy, which controls the information released to researchers, decides which research is to be conducted and the data it’s based on, and obstructs and prevents access to specific material. Since my research deals with the representation of Palestinians in Israeli military archives, it raises additional issues, such as the way archives control the release of information about the Palestinians, information that has importance in forming, establishing and building national identity and collective memory. The IDF archive, thus, not only controls the distribution of information, the writing of Israeli history, legacy and culture, but also controls research on Palestinian history and how this impact the building of a Palestinian national identity based on national memory.

For further information in English: http://www.ronasela.com/en/details.asp?listid=45

שדה התיאטרון בישראל – (א) מאפיינים ותולדות

מחקר

09.01.2019
שדה התיאטרון בישראל – (א) מאפיינים ותולדות
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

שדה התיאטרון בישראל – (א) מאפיינים ותולדות

מאת פרופ' דן אוריין

 

בשדה התיאטרון נכללים גורמים רבים: הביוגרפיה המקצועית-חברתית של היוצרים; הנסיבות ההיסטוריות, החברתיות והכלכליות שבהן נוצרו ההצגות; קהלי היעד ומאפייניהם הגיליים, החברתיים, הכלכליים והתרבותיים; דרכי המימוש של הטקסט; מיקומה של ההצגה ביחס להצגות אחרות - במרכז, בשוליים או בתחום הביניים ביניהם; המוסדות התיאטרוניים, המערכות הממשלתיות והעירוניות שמסבסדות אותם ותורמים אחרים; הביקורת; ובמיוחד זיהויה של הצגה כשייכת לתיאטרון הציבורי או המסחרי, לתיאטרון מגויס פוליטית, לתיאטרון ניסיוני, קהילתי או חינוכי. גם אסטרטגיות השיווק, יחסי הציבור והפרסום הם מרכיבים בשדה התיאטרון.

בכל שדה, לרבות שדה התיאטרון, פועלים כוחות של שימור וכוחות של כפירה. פייר בורדייה סבר כי ערכה של הצגת תיאטרון כיצירת אמנות הוא תוצאה של מאבקים בלתי פוסקים בין סוכנים שנוטים לכיוונים שונים, למשל לתיאטרון בורגני או לתיאטרון אינטלקטואלי. הערכתה של הצגה גם מושפעת מקונפליקטים בין סוכנים שתופסים עמדות שונות בהפקה, בהם מנהלים, מחזאים, במאים, שחקנים, מעצבים, מבקרי תיאטרון ומשווקים. הניגוד שבין המסחרי ללא-מסחרי - בספרות, באמנות ובתיאטרון - נתפס לרוב כהבחנה בין האמנותי ללא-אמנותי, בין הייצור המוגבל והמובחר (לפעמים של יוצרים הכותבים ליוצרים, כמו בהצגות הפרינג') לייצור המסחרי, הפונה לקהל צופים גדול ככל האפשר; בין יזמים שרוצים רווח כלכלי מיידי למשקיעים הנאבקים כדי לאגור רווח תרבותי, גם, כפי שסבור בורדייה, "במחיר של ויתור זמני על רווח כלכלי".

בשדה התיאטרון מגינות אסטרטגיות השימור בדרך כלל על המרכז האורתודוקסי, שבידיו המונופול על ההון, בעוד שאלה המצוידים בפחות הון, לרוב הצעירים (בהם "צעירים ותיקים", כמו השחקן ניקו ניתאי שמעלה את הצגת היחיד שלו, הנפילה מאת אלבר קאמי, מ-1975) שבשוליים, נוטים לאסטרטגיות של הפיכה. כל אחד מהסוכנים משתמש במאבק בכוח - ההון - שצבר במאבקים הקודמים. תוכניית ההצגה, למשל, מתעדת את הישגי הסוכן: מסופר בה על ציוני דרך במסלול המקצועי שלו, כדוגמת הכשרתו המקצועית וההצגות שביצירתן השתתף.

המאבק מעצב את תולדות השדה. הזדקנות היוצרים, ירידה בערכן של היצירות ושינויים בסגנון או בז'אנרים הם תוצאות עימותים מתמידים בין ותיקים, הרוצים להמשיך לשעתק את הישגיהם, ובין שחקנים חדשים בשדה, שיש להם עניין בשיבוש ההמשכיות. באופן קונקרטי מדובר, למשל, במאבקים בין התיאטראות הבימה והאהל לאוונגארד (שאותו ייצג התיאטרון הקאמרי ב-1944); ובין האוונגארד (לדוגמה: אמיר אוריין, דוד מעיין, חוני המעגל) לאוונגארד ה"מקודש" (נסים אלוני וחנוך לוין). לרוב יש בשדה יוצרים שמערערים על מה שהוצג במהפכה האחרונה כהתנגדות לאורתודוקסיה הקודמת, ויש במאים שמחזירים את יצירות האוונגארד ה"מקודש", כמו למשל מחזאות קלאסית.

לכל המעורבים בשדה התיאטרון משותפים כמה אינטרסים בסיסיים, ההכרחיים לקיומו. בין המשתתפים והיריבים קיים הסכם לא כתוב בנוגע לנושאים שעליהם כדאי להיאבק. המהפכות החלקיות, המתחוללות באופן מתמיד בשדה, לרוב אינן מטילות ספק באמונות היסוד בו. משום כך נמצא שבשדה הייצור של נכסי התרבות, הדת, הספרות והאמנות, ההפיכה הכופרת מכריזה על עצמה לעתים קרובות כעל שיבה למקורות, לראשוניות, לרוח הדברים המקורית, לאמת של המשחק, ומתריסה נגד הבנאליזציה והדרדור שפשו בו לאחרונה. שוש אביגל, לדוגמה, התייחסה באירוניה לדיון שהתקיים בשדה התיאטרון בישראל, כאשר כתבה על אחת התזות המקובלות מאז שנות התשעים אצל אנשי תיאטרון ואקדמיה המתרפקים בנוסטלגיה על הרפרטואר התיאטרוני של שנות השבעים והשמונים: "התזה הולכת כך, התיאטרון הישראלי איבד את המוטיבציה. פעם היה כאן תיאטרון רלוונטי, מגויס ומלהיב. התיאטרון של פעם היה טוב יותר ומעניין יותר, וערכו בוויכוח הציבורי על עניינים שברומו של עולם היה גבוה יותר. ככל שהתיאטרון פחות מגויס לנושאים פוליטיים וחברתיים... כך יש המתגעגעים יותר לתיאטרון עם הטעם 'של פעם' ומדברים על התיאטרון שהפך ל'פס ייצור'".

אלה שתופסים עמדות בשדה משתמשים באסטרטגיות שונות לשם שיפור מקומם ושימור כוחם. הם יכולים למשל להסתייע בשימוש בהון של מחזאי מצליח, שאת חלקו ניתן להעביר לחשבונו של מחזאי צעיר ולא ידוע על ידי דברי שבח פומביים, בכתיבת מבוא למחזה או מאמר לתוכנייה. דוגמה לקונית אך מאלפת נמצא בתוכנייה של אב הבית מאת הרולד פינטר (עברית ובימוי: אילן תורן, התיאטרון העירוני חיפה, 2002). תורן פנה במכתב לפינטר והסביר מדוע מיקם את התרגום ואת ההצגה בעיר התחתית של חיפה ולמה בתרגומו מדברת אחת הדמויות בעגה של ערבי זקן, שלמד עברית "מהרחוב". תשובתו של פינטר הייתה אוהדת: "מכתבך נגע ללבי. כל מה שאתה אומר על התרגום ועל העתקת המחזה לישראל נשמע הגיוני". התיאטרון פרסם את ההתכתבות בתוכנייה כמעין כתב הסכמה של המחזאי הידוע לתרגום-עיבוד.

בתיאטרון, יותר מאשר באמנויות אחרות, נמצא הסכמות ושיתופי פעולה בין היוצרים לקהליהם - במיוחד בין המחזאי לצופים. בשדה זה, יוצרים ויצירות מכוונים לתיאטראות ולקהלים מסוימים וגם מבדילים את עצמם מתיאטראות אחרים ומקהלים רצויים פחות.

תיאטראות המרכז מעלים הצגות – מתורגמות או מקוריות - על פי נוסחאות בטוחות ומצליחות לפני קהל בורגני ומבוגר, שמוכן לשלם מחיר גבוה על הצפייה במופעים מבדרים המצייתים לאסתטיקה מוכרת. הצגות המרכז מופצות בשיטות שיווק מודרניות, השאולות מדרכי השיווק של מופעים מסחריים או של סרטי קולנוע. עם זאת, התיאטרון הציבורי מאפשר גם את קיומם של מקומות "ניטרליים" המציעים לקהל תפריט מגוון מכל מחוזות השדה התיאטרוני - מהמרכז ועד לניסיוני, ובכלל זה גם המרכז הניסיוני. תיאטראות המרכז דומיננטיים לא רק בתל אביב, שהיא בירת התיאטרון, אלא משכפלים את השפעתם בסיוע של יותר מחמישים במות של מפעלי מנויים ברחבי הארץ. לעומת זאת, מספרן של במות השוליים המקצועיות (כולל בתי ספר למשחק), שפונות לקהל "אינטלקטואלי", קטן והיקף קהליהן מצומצם ביותר.

שדה התיאטרון בישראל הוא קרוב משפחה של אמנויות סיפוריות אחרות: סיפורת, קולנוע וטלוויזיה. הספרות העברית הייתה אמנות אחות לתיאטרון העברי, הממשיך למצוא בה טקסטים לעיבוד לבמה. קרבה כזאת נמצא גם עם הקולנוע הישראלי. במיוחד ניכרות החל משנות התשעים השפעות של השדה הטלוויזיוני על שדה התיאטרון, ובכיוונים שונים: בתיאטרון הלא-טלוויזיוני שמשיל מעליו כל סימן היכר של קרבה לז'אנרים ולסמיוטיקה טלוויזיוניים ובכך מתייחס אליהם; ברפרטואר של תיאטרון המרכז שיש בו סימנים מובהקים של השפעות התרבות הטלוויזיונית, שאינם מטשטשים בהכרח את ייחודו; ובכיוון של תיאטרון טלוויזיוני, שסיגל לעצמו את הנרטיב, את עיצוב הדמויות וכמה ממערכות הסימנים של הדרמה הטלוויזיונית לסוגיה. השפעות אלה ניכרות במיוחד במעברים של יוצרים, ובמיוחד של שחקניות ושחקנים, משדה התיאטרון לשדה הטלוויזיה ובחזרה. תופעה זו מתעצמת בימינו ומערערת על תיחומם של גבולות שדה התיאטרון.

 

תולדות

לידת התיאטרון העברי, בסוף המאה ה-19 ובתחילת המאה העשרים, הייתה פרי יוזמות פזורות של מורים ושל אוהבי תיאטרון, בהצגות בית ספר ובהצגות חובבים. בשנות העשרים של המאה שעברה נוסדו תיאטראות שהשתתפו בהם חובבים לצד שחקנים מנוסים, כמו תיאטרון עברי בארץ ישראל והתיאטרון הארצישראלי (התא"י). ב-1925 יזם משה הלוי, בוגר הבימה, את הקמת התיאטרון המקצועי הראשון: אהל, תיאטרון פועלי ארץ ישראל, בסיועה של ההסתדרות הכללית. ב-1927 ייסד אביגדור המאירי את התיאטרון הסאטירי הקומקום. ב-1928 התפרק התיאטרון וחודש לפרק זמן קצר וגם נולד המטאטא, תיאטרון סאטירי ממשיך.

הקומקום מסמן שינוי בשדה שהיה כולו ציוני-סוציאליסטי, ולא במקרה הוא הביא אליו את הסאטירה. להצגת ה-101 של התיאטרון צירף המאירי "התנצלות", המלמדת על התכנים הפוליטיים של מופעי התיאטרון ויש בה התייחסות "פארודיאלית" של הקומקום לשדה התיאטרון של זמנו - להצגות של תיאטראות אחרים כמו הדיבוק של הבימה והאופרה הארצישראלית.

ב-1928 הגיע תיאטרון הבימה לביקור של כשנה וחצי בפלשתינה. ב-1931, עם השתקעותו של הבימה בתל אביב, נשלם שלב בתהליך הכינון של שדה התיאטרון העברי. במרכזו נמצאו אהל והבימה, ובשוליים - המטאטא. מרכז השדה התקבע בתל אביב ב-1940, כאשר נפתח אולם הקבע של אהל בבית ארלוזורוב, והמשך התהליך ב-1945, עם חניכת בית הבימה. אחת המהפכות הידועות בתולדות התיאטרון העברי התרחשה ב-1944, כאשר הוקם התיאטרון הקאמרי, שהיה, על פי תום לוי, "קבוצה שהתגבשה כאנטיתזה להבימה, בניסיון להקים וליצור תיאטרון ארץ ישראלי ריאליסטי ולא אידיאליסטי מבחינת הלשון, ההתנהגות והתמטיקה". מהפכה זו עיצבה את שדה התיאטרון העברי מחדש.

תיאטרון עברי, התא"י, הבימה, אהל ותיאטראות אחרים שקדמו לתיאטרון הקאמרי הושפעו במיוחד מהתיאטרון הרוסי ואימצו את דפוסי המשחק שהיו מקובלים בו. הם הציגו רפרטואר מעורב של מחזות מההווי היהודי במזרח אירופה, שרובם נכתבו ביידיש על ידי סופרים יהודים נודעים ותורגמו לעברית, ולצדם מחזות אירופיים, קלאסיים ומודרניים. על הבימה בפרק הזמן שבו הוקם התיאטרון הקאמרי כתב לוי: "הקולקטיב עבר תהליך של התאבנות שהתבטא בתופעות אחדות: בתחום השפה התיאטרונית - שמירה על האסכולה המוסקבאית ללא פיתוחה והתאמתה לזמן ולמקום הרלוונטיים; סגירת התיאטרון בפני שחקנים צעירים, וכתוצאה מכך ביצוע תפקידי הצעירים בידי שחקנים מבוגרים מדי, ובעיקר חוסר הכנה של דור שחקנים חדש; דאגה לתפקידים טובים לחברי הקולקטיב, ללא קשר (ואפילו בניגוד) להתאמתם ולכישוריהם".

מייסד התיאטרון הקאמרי, יוסף מילוא, יליד צ'כוסלובקיה, גדל והתחנך בארץ ישראל, אך הושפע מהתיאטרון של מרכז אירופה ומערבה, ובעיקר מהתיאטרון הגרמני והצרפתי. הלהקה הקטנה שהקים פתחה את הופעותיה, כמו הבימה ואהל, בערב מערכונים. אלא שבשונה מהתיאטראות הוותיקים שבערבי היסוד שלהם השתמשו בקטעים ובמערכונים של סופרים יהודים, כגון י"ל פרץ, הציגה הלהקה הקטנה של מילוא ארבעה מערכונים של סופרים לא יהודים - "העולם הגדול" הגיע לתל אביב. ההצגה הראשונה של הלהקה הייתה משרתם של שני אדונים (מאת קרלו גולדוני, 1945), ובהמשך הוצגו שני מחזות של סופרים ילידי הארץ - הוא הלך בשדות (מאת משה שמיר, 1948) והם יגיעו מחר (מאת נתן שחם, 1950). עם ההצלחה בקרב הקהל ביטל מילוא את ארגונו של הקאמרי כקולקטיב. והעיקר, הקאמרי הביא אל התיאטרון דור חדש של שחקנים. כמה מהם היו ילידי הארץ, אחרים גדלו בה מילדות, והם השמיעו על הבמה שפה והיגוי עבריים הקרובים לדרכי השיח של קהל הילידים.

המשך צמיחתו של השדה בהקמתם של תיאטראות בחיפה, בירושלים ובבאר שבע; בלידתם, במותם ובהתחלפותם של תיאטראות ניסיוניים; וגם בעלייתם ובנפילתם של תיאטראות מסחריים שרוב הצגותיהם היו בידור ומחזות זמר. לקראת סוף המאה העשרים היו התיאטרון הקאמרי, הבימה ותיאטרון בית ליסין מרכז השדה. הם כמעט מוסדות תאומים, והצגות שהוצגו בקאמרי אף מחודשות בהבימה.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אביגל, שוש, "בזכות הנורמליות", התיאטרון 1 (קיץ 1998), עמ' 3.

אוריין, דן, תאטרון בחברה (רעננה: האוניברסיטה הפתוחה, 2008).

לוי, שמעון, "מגמות בחקר הדרמה והתיאטרון בישראל", מותר 7 (1999), עמ' 30-25.

לוי, תום, "התיאטרון הישראלי 1948-1998, בין חובבנות למקצוענות", מותר 7 (1999), עמ' 20-17.

"תיאטראות 2006-2007", מורה דרך (הסתדרות המורים בישראל, המִנהל הכלכלי, 2006).

Bourdieu, Pierre, "La production de la croyance: contribution à une économie des biens symboliques”, Actes de la recherche en sciences sociales 13 (1977), pp. 3-43.

Bourdieu, Pierre, Les règles de l`art (Paris: Seuil, 1992).

שדה התיאטרון בישראל – (ב) מאבקים

מחקר

09.01.2019
שדה התיאטרון בישראל – (ב) מאבקים
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

שדה התיאטרון בישראל – (ב) מאבקים

מאת פרופ' דן אוריין

 

קובעי טעם, משמרים ושומרי סף

מאבק תמידי מתקיים בשדה התיאטרון על הגדרת היוצרים והיצירות הלגיטימיים. לגיטימיות מוקנית בעיקר על ידי קובעי טעם, בהם יוצרים מוערכים, אנשי אקדמיה ומבקרים. בשדה מופצות תדיר טענות נגד יוצר, כלפי סגנון תיאטרוני או נגד הצגה ש"איננה ראויה". ההרחקה אינה אלא צדו השני של המאמץ לכפות הגדרה של עשייה לגיטימית. גם ההפך נכון, והצגה שמאומצת פומבית על ידי קובעי הטעם משמשת דוגמה לעשייה שראויה לשבח. דיונים ברפרטואר התיאטרון, בז'אנר מועדף או בהצגה מסוימת מושפעים לרוב מהאינטרסים של מחזיקי הון מסוים. כשאסטרטגיית הבידול מצליחה, היא עשויה להבטיח למנצחים חזקה על ההון שבידי כל היצרנים. זאת בתנאי שמעבר לכפיית הגדרת העשייה הלגיטימית, חוקי המשחק של המנצחים ייכפו על כולם (וגם על הצופים, לפחות לשיעורין), והם יהפכו לאמת מידה לכל ההצגות.

אחד הסממנים המובהקים להיווצרות שדה הוא התפתחותו של גוף "משמרי חיים" (ביוגרפים) ו"משמרי יצירות" (פילולוגים, היסטוריונים של התיאטרון, שמתייקים בארכיונים מחזות משוכפלים, כתבי יד, סקיצות או רישומי קרטון ועוסקים בהתקנתם לדפוס ובפרשנות שלהם). סממן נוסף של השדה מתגלה כאשר הבנת הצגה מסתייעת בהכרה היסטורית של תולדותיו על ידי עיתונאי התרבות, הפרשנים, ההיסטוריונים והחוקרים.

את השדה מגדירים, בין השאר, פרסים ייחודיים לו, שאינם ניתנים להמרה בשדות אחרים, ונחוצים לקיומו דרכי תגמול והערכה, פרסים ואנשים המוכנים להיאבק עליהם. כללי ההשתתפות ב"תחרויות" נקבעים ונשמרים על ידי שומרי סף, הקובעים מדדים ומעניקים פרסים או שוללים את קבלתם. דוגמה למעורבותם של שומרי הסף במתן היתרי כניסה לשדה, בדירוגו של היוצר ובהענקת פרסים נמצא בוויכוח על מיקומו של אפרים קישון בשדות הספרות, התיאטרון והקולנוע. במאמרי הערכה רבים שנכתבו לאחר פטירתו ב-2005 צוין התסכול שחש בשל חוסר ההערכה כלפי יצירותיו בשדה הספרות ובשדה התיאטרון, לעומת ההערצה שזכה לה בקולנוע. ואכן, אצל כמה מבקרי ספרות וחוקרים נתפסה יצירתו של קישון כסיפור הצלחה מפוקפק. במאמר שניסה "לעשות סדר" בחלוקת פרסים, שכותרתו "קישון אינו עגנון", הסביר גרשון שקד, מבכירי קובעי הטעם, מדוע הייתה ההחלטה לא להעניק לקישון את פרס ישראל לספרות מוצדקת:

הוא הצליח כהומוריסט, כפיליטוניסט וכסטיריקן ולא כסופר קָנוני. עלינו לשמור על הפרופורציות, גם כדי לשמור על שפיות בעיצוב קנון תרבותי, וגם כדי לכבד [אמן]... [ש]היה גדול בתחומו. לא פחות אבל גם לא יותר.

 

השדה הפוליטי ושדה התיאטרון

המחזאים, השחקנים, הבמאים והמעצבים, הפעילים במרכז שדה התיאטרון, מחזיקים בידיהם כוח ופריבילגיות שמקנה להם השליטה בהון התרבותי, אולם נשלטים על ידי מחזיקי הכוח הפוליטי והכלכלי. שליטה זו מופעלת בעיקר באמצעות תקציבים, משרות, מענקים, פרסים מטעם הרשויות ומנגנוני צנזורה. תקציבים הם בעלי חשיבות מיוחדת בקביעת מרכיבי השדה. תיאטרון שאינו מסחרי כמעט אינו יכול להתקיים רק מהכנסותיו והוא ניזון לרוב מתקציבי מדינה, ממימון של רשות מקומית, מקרנות וממוסדות אחרים. את השפעת התקצוב של המדינה על היקף שדה התיאטרון ובמידה רבה על קיבועו תיארה דיתי רונן, מנהלת המחלקה לתיאטרון במִנהל התרבות של משרד החינוך, התרבות והספורט, שהתייחסה לנהלים של חלוקת תקציבי התיאטרון בישראל:

בהיעדר מדיניות מכוונת, תוגברה לאורך שנים פעילות תיאטרונית שהתקיימה במסגרת התיאטרונים הרפרטואריים שהלכו וגדלו, בעוד פעילות אזוטרית - ניסיונית, אלטרנטיבית, בלתי רפרטוארית או בלתי ממוסדת - כמעט לא קיבלה מענה או סיוע במסגרת התמיכה הממשלתית [...] [לכן] הפכה כניסתם של גופים תיאטרוניים חדשים למערך התמיכה קשה עד בלתי אפשרית, ונכרכה לא אחת ב[פנייה] לבית הדין הגבוה לצדק.

מידת האוטונומיה של השדה התיאטרוני מכתיבה את צורת המאבקים הפנימיים בו והיא משתנה בתקופות שונות וגם משפיעה על היוצרים. מצד אחד נמצא המחזאי ה"טכנאי", המציע את שירותיו לשולטים ולמרבה בתשלום (כמו יוצרים בהזמנה בתיאטרון המסחרי), ומצד אחר ישנו המחזאי ההוגה והמבקר, שהאוטונומיה של השדה מאפשרת לו לקבוע עמדה עצמאית, לרוב ביקורתית, כלפי החברה והפוליטיקה. המחזאים יוסף מונדי, עמוס קינן ויהושע סובול, למשל, שמרו על עצמאותם מול מחזיקי הכוח הפוליטי והכלכלי, ומשום כך נתקלו לפעמים מחזותיהם בקשיי מימון והצגה. לעומתם נמצא מחזאים ששירתו את האינטרסים של ההגמוניה הפוליטית, כמו יגאל מוסינזון, שתרם את כישוריו למתקפה נגד השבועון העולם הזה ועורכו אורי אבנרי, שהיו אז אופוזיציה חריפה לשלטון מפא"י. המחזה זרוק אותו לכלבים (מאת יגאל מוסינזון, במאי פיטר פריי, 1958) תקף את העיתון, בבכורתו נכחה צמרת המדינה ובין הצופים בלט בנוכחותו ראש הממשלה, דוד בן-גוריון.

 

מרכז, שוליים ומקרי ביניים

גם בתחילת המאה ה-21 נוטה שדה התיאטרון בישראל לריכוזיות. מאז לידתו בשנות העשרים של המאה העשרים התכוון התיאטרון העברי לקבוצה מוגדרת, אשכנזית, חילונית וליברלית ברובה, שהייתה גם שותפה בהכוונתו. משום כך הרפרטואר (ובמיוחד היצירות המקוריות) הוא בעיקרו הצגות העונות לבעיות שמעסיקות קבוצה זו. עובדות אלה חשובות כי במדינת ישראל זוכה התיאטרון לסבסוד ניכר, שכאמור מגיע בעיקר לזרם המרכזי, ואילו תיאטראות השוליים מקבלים סיוע זעום. במדינה קטנה, שפוטנציאל צופי התיאטרון בה הוא ממילא קטן, עובדה זו בולמת את התפתחותם של תיאטראות ניסיוניים ומצמצמת את האפשרות שיש לקולות אחרים להישמע.

שדה התיאטרון כולל, חוץ ממרכז ושוליים, גם קבוצות של מרכז ניסיוני, כמו אנסמבל עיתים של רנה ירושלמי. שרון אהרונסון-להבי טוענת ש"עצם החלוקה הביניארית [של שדה התיאטרון] ל'מרכז' ו'שוליים' היא בעייתית בכלל, ובישראל בפרט. כשאנו מדברים על 'מרכז' ו'שוליים', האם אנחנו מתכוונים ל'מרכז' ו'שוליים' כלכליים? גיאוגרפיים? אסתטיים? חברתיים/ פוליטיים?" עם זאת, היא מוצאת ש"כל הפרמטרים הללו קשורים זה בזה, לכן, בדרך כלל, קבוצת תיאטרון דלת תקציב, אשר פועלת גיאוגרפית רחוק מהמרכז, תשאף לקדם סדר יום חברתי אלטרנטיבי ואף חתרני ותפתח לשם כך גישה אסתטית הנבדלת במובהק מתפיסת הפרוסצניום הקונבנציונלית של התיאטראות הרפרטואריים שבמרכז, כשם שתיאטרון שבע ומתוקצב שביתו בתל אביב ישקיע מרץ רב בשמירת הסטטוס קוו החברתי ובהפקת הצגות אשר מצויות אסתטית ו'אמירתית' בקונצנזוס של קהל המנויים. את התיאטרון של רנה ירושלמי מתארת אהרונסון-להבי כמקרה ביניים של יוצרת הנודדת "ממקום למקום בחיפוש אחר שפה, לימוד, שיטה וחלל ליצור בו".

למרות נטייתו השמרנית, בשדה התיאטרון בישראל מתחוללים, במיוחד החל משנות התשעים, שינויים שיש להם השלכות על הרפרטואר שלו. בנייתם של עשרות אולמות תיאטרון בערים קטנות ובינוניות והקמת ועדות רפרטואר של המנויים בהם יצרו מציאות חדשה. תיאטראות המרכז (וגם תיאטראות כמו החאן הירושלמי, התיאטרון העירוני חיפה ותיאטרון באר שבע) צריכים להביא בחשבון בבחירת הרפרטואר את הקהלים של היכלי התרבות. עתה הוא נקבע לא רק על ידי המרכז, אלא הוא תוצר של משא ומתן בין המרכז לפריפריה, ובמידה רבה הצגותיו הן טובין הנקבעים על ידי מערכי שיווק.

בעשורים האחרונים הפך שיווק הצגות לגורם דומיננטי בשדה, ויש לו השפעה מכרעת על הרפרטואר. על אסטרטגיות השיווק מעידות למשל חוברות קידום מכירות המציעות צפייה בתיאטרון למורים, לאנשי קבע ולעובדי ארגונים גדולים. הן כוללות מודעות של יותר מחמישים מפעלי המנויים של התיאטראות ושל אולמות ברחבי ישראל. באולמות ניכרת המגמה לבחור בהצגות שאפשר לשייך למה שכינה הרברט גאנס "תרבות האמצע". חנה אדוני ועמיתיה, שחקרו את התרבות הישראלית במחצית השנייה של שנות התשעים, מצאו תרבות שבה הגבולות בין גבוה לנמוך מטושטשים, ושהפעילויות המקובלות בתרבות הגבוהה ובתרבות הפופולרית משמשות בה "נקודת מפגש בין אנשים משכבות שונות בחברה".

מאפייני הקהל בתיאטרון השתנו בעשורים האחרונים. בשונה מאפיונו במחקרים בשנות השישים, הצופה בשנות התשעים, כפי שמצא ריצ'רד פיטרסון במחקרו על התרבות של הבורגנות החדשה, אינו טהרן שבוחר ברפרטואר נבחר, אלא אומניבור, אוכל-כול אקלקטי, ומתעלם מהגבולות בין התרבות הגבוהה והתרבות הפופולרית. בהתאם לשינויים בטעם הצופים, הרפרטואר של האמצע במפעלי המנויים מציע זיווגים כמו מבקר המדינה 2005 (של אילן חצור), פארסה בעלת אופי בידורי, עם הטרגדיה היוונית אנטיגונה (מאת סופוקלס).

אדוני ועמיתיה חקרו את קהלי הטעם ביישובי הפריפריה בישראל ומצאו, כי "העובדה שרמת ההשכלה של כל רובדי האוכלוסייה עלתה מאפשרת מפגש [...] לא על ידי פנייה למכנה המשותף הנמוך ביותר, כי אם על ידי יצירת תרבות האמצע שבה כולם יכולים להרגיש בנוח". בחוברות השיווק של תוכניות המנויים ובמודעות בעיתונות, מבחר ההצגות כולל לרוב דרמות משפחתיות (הנוטות אל הטלוויזיוני), קומדיות (שמושפעות גם מקומדיית המצבים הטלוויזיונית) ומחזות מוזיקליים. מובאים בהן מעט פרטים על ההצגות עצמן, לפעמים מושמטים שמות היוצרים ונעשה שימוש – לטובת הגירוי הפרסומי - בתמונה או בקולאז' תמונות של שחקנים ושחקניות.

בתחילת המאה ה-21, שדה התיאטרון בישראל מגוון ומורכב. משמשות בו יחד ובנפרד שלוש מגמות: מגמה "מקצועית" של תיאטראות מרכז מסובסדים (שיש לה כינוס שנתי גילדאי ובו מעניקה האקדמיה את פרס התיאטרון הישראלי לתיאטראות וליוצרים); מגמה "אמנותית" (חלק מהצגות בבמה 2 של תיאטראות מרכז, תמונע, בתי ספר למשחק, פסטיבל עכו); ומגמה "חברתית-פוליטית" (שהצגותיה מופיעות על במות מרכז, על במות שוליים, בתיאטרון קהילתי ובתיאטרון חינוכי). שיקולי דעת כלכליים נעשים חשובים יותר בעיצוב הרפרטואר ובהתכוונותם של יוצרים. כמו כן גוברת הנטייה לכלול ברפרטואר הצגות שלפני כן לא נתפסו כשייכות לשדה, מבחינה אמנותית ומקצועית, כמו למשל מיצגים, הצגות בתי ספר למשחק, תיאטרון קהילתי ותיאטרון חינוכי, ובמיוחד עבודות של תיאטרון פרינג' (שגם לו יש פרס שנתי - קיפוד הזהב). השדה כולל גם התארגנויות מקצועיות של שחקנים, מחזאים, במאים, מבקרים ומעצבים.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אדוני, חנה, קסלר-פינשטיין, נעמי ובוסידן, שלמה, "לקראת תרבות ה'אמצע': 'קהלי טעם', ו'תרבויות טעם' ביישובי הפריפריה בישראל", קשר 26 (נובמבר 1999), עמ' 118-108.

אהרונסון-להבי, שרון, "רנה ירושלמי: בין שוליים למרכז", תיאטרון 14 (2005), עמ' 32-31.

אוריין, דן, תאטרון בחברה (רעננה: האוניברסיטה הפתוחה, 2008).

שקד, גרשון, "קישון אינו עגנון", ynet (13 בפברואר, 2005). 

רונן, דיתי, "שינויים ומגמות ביחסי מרכז ושוליים בתיאטרון הישראלי", הרצאה בכנס התיאטרון הישראלי - מרכז ושוליים (יד בן-צבי ומכללת אורנים, 22 במאי, 2003).

Gans, Herbert J., Popular Culture and High Culture: An Analysis and Evaluation of Taste (New York: Basic Books, [1974] 1999).

Hall, John, "Gatekeepers", The Sociology of Literature (London and New York: Longman, 1979), pp. 101-120.

Peterson, Richard A. and Kern, Roger M., "Changing Highbrow Taste: From Snob to Omnivore", American Sociological Review 61 (October 1996), pp. 900-907.

ראיון בלי-לה-לו, תיאטרון לי-לה-לו, 1945

מחקר

08.01.2019
תיאטרון לי-לה-לו
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

תיאטרון לי-לה-לו

נעמה רמות

 

בנובמבר 1944 פתח האימפרסריו משה ולין את תיאטרונו החדש, לי-לה-לו, בתוכנית הספר מתל אביב.

image

מודעה לקראת ההצגות בירושלים ובחיפה. דבר, 23 בנובמבר, 1944

 

ולין (1979-1906), בנו של רב מליטא, חלם במשך שנים רבות להקים תיאטרון סאטירי איכותי לאמנות הזעירה. הוא החל את דרכו כשחקן בתיאטרון הארץ ישראלי (התא"י) ובתיאטרון הקומקום והפך לאמרגן. בזיכרונותיו סיפר כי הדרך להגשמת חזונו הייתה ארוכה ורצופת מכשולים, ובהם הצורך בגיוס כספים, החסר במחברים ובפזמונאים, שיכלו ליצור רפרטואר חדש ואקטואלי, הקושי בהרכבת צוות אמני קברט מהשורה הראשונה והחיפוש אחר אולם אינטימי, המתאים לתיאטרון מסוג זה, בתל אביב.

לי-לה-לו, שכונה בעיתונות גם "בימה זעירה" ו"תיאטרון סאטירי", היה סוג של קברט שפעל במתכונת רביו – הצגה ובה קטעים מסוגים שונים: מערכונים, פזמונים קומיים, שירים, ריקודים, קטעי קריאה ופרקים מוזיקליים, כגון קטעי פסנתר ואופרה. מגוון אמנויות קטנות אלה, שאפיינו את בימת הקברט האירופית, נשזרו יחד בחוט עלילה רופף או סביב נושא משותף. בין הקטעים הופיע מנחה (קונפרנסייה), שקישר ביניהם והתבדח עם הקהל.

 

התוכנייה לתוכנית מספר 12, ארצנו הקטנטונת. הארכיון והמוזיאון לתיאטרון ע"ש ישראל גור, ירושלים

 

התוכנית תשבץ (1950), לדוגמה, עמדה בסימן חיפושים: קצין בצבא מחפש בחורה מהפלמ"ח שהצילה את חייו וילד עזוב מחפש את אחיו מהגולה. בתוכנית המגבית המיוחדת (1951) תייר אמריקאי שבא לארץ מבקר בנמל, בירושלים ובקיבוצים ופוגש את תושבי ישראל, את נופיה ואת מוסדותיה. המתכונת הגמישה של הרביו אפשרה יציקת תכנים אקטואליים וסאטירה פוליטית וחברתית מהזירה המקומית והבינלאומית - שלטון המנדט הבריטי, הספר הלבן, מפלגות ואישי ציבור, עלייה, התיישבות והעפלה, חיי הקיבוץ, בעיות הדיור, אהבה, התייחסות לענייני השעה בתרבות ובכלכלה ועוד.

את השם "לי-לה-לו" הציע המשורר והמחזאי נתן אלתרמן, בהשראת שמו של תיאטרון הרביו הפולני קווי-פרו-קוו ("החלפתי אחד בשני"), שהיה המודל להקמתו, ובהשראתה של זמרת יפה וכישרונית שהכיר ולין וכונתה "לולה". התיאטרון נוסד בתקופה של פריחת האמנות הזעירה של הקברט והסאטירה ביישוב. בשנים 1948-1927 פעלו בארץ תיאטראות רבים מסוג זה, בהם הקומקום, שייסד אביגדור המאירי בהשפעת הקברט הספרותי ההונגרי, תיבת נח, תיאטרון אינטימי, ופפיליון - קברטים ספרותיים שהקימו יוצרי קברט מקצועיים שהצליחו להימלט מהאנטישמיות הגואה באירופה והציגו בעיקר תכנים אמנותיים ואינטלקטואליים. התיאטרון הסאטירי המרכזי היה המטאטא (1954-1928), שפעל תקופה ארוכה יחסית לתיאטראות מסוג זה, במתכונת של קברט ספרותי ובעיקר כתיאטרון רביו.

בתי הקפה על שפת הים של תל אביב, כגון קפה סמדר ובית הקפה במלון סן רמו, הציגו מופעי אמנות זעירה וגם מופעי וארייטי, שהיו סוג של בידור מסחרי, עברי ולועזי, לקהל הרחב של הבורגנות העירונית ולקהל הזר - החיילים הרבים של צבאות הברית שהוצבו בארץ. ייעודם של תיאטרוני הקברט והסאטירה היה כפול: בידור וביקורת. הומור, שעשוע ורגעים של שכחה והפוגה מקשיי היום-יום, לצד ניסיון לעורר מחשבה, דיון ובחינה מחודשת של נושאים מרכזיים בחיי היישוב, בתקופת המנדט והמדינה שבדרך.

חשיבותו של לי-לה-לו בכך שהיה במה ליצירה עברית מקורית ואקטואלית: הרפרטואר החדש, שנכתב במיוחד עבור הצגותיו, שיקף את החיים בארץ ובוצע בעברית קולחת, בשפה שמיזגה את לשון הספר עם לשון הדיבור. זאת, בתקופה שבה סבלו התיאטרונים העבריים הממסדיים, כגון אהל והבימה, ממחסור ברפרטואר מקורי ארצישראלי. הצורך להרבות ביצירה מקורית, אקטואלית, ולהמעיט ככל שאפשר בהצגת קטעי קברט וסאטירה אירופיים מתורגמים אפיין את הבימה הזעירה ביישוב, מעצם טיבה כבימה סאטירית, ושימש קנה מידה להערכתה בקרב הקהל והביקורת.

 

מערכון על הצנע בלי-לה-לו, 1949. לשכת העיתונות הממשלתית, CC BY-SA 3.0

 

עד קום המדינה הציג לי-לה-לו 14 תוכניות, כל תוכנית הוצגה בין שלושה לארבעה חודשים. אלתרמן, שכתב לרוב התיאטראות הסאטיריים בארץ, ובראש ובראשונה למטאטא, חיבר שירים כמעט לכל התוכניות שהעלה לי-לה-לו, ובהם פזמונים קומיים, שירי אהבה ורומנסות. הודות ללחן של המלחין משה וילנסקי ולשירתה של הזמרת שושנה דמארי הפכו רבים מהשירים האלה לאבני דרך בזמר העברי. אחד מהם היה השיר הידוע "כלניות", והיו גם שירים בסגנון תימני, כגון "גמליאל", "בכרמי תימן" ו"מרים בת ניסים". עוד שירים שחיבר אלתרמן והלחין וילנסקי ללי-לה-לו היו הפזמונים הסאטיריים "אני רוצה רק להציץ", "כבר מאוחר מדי" ו"בכל זאת יש בה משהו", שמתחיל ברכילות על אישה יפה המעוררת את קנאת כולם, נמשך במבט פילוסופי על האהבה ובהשוואה בין ירושלים, העיר הרצינית וההיסטורית, לעיר תל אביב, הקלילה והצעירה, ומסתיים בהקמת מדינה עברית.

בלי-לה-לו בוצעו גם השירים "מי לימון ואדון צלחת" (במקור "סטלה וגבריליקו"), "טנגו כפר סבא" ושיר נוסף בסגנון הטנגו, שהיה פופולרי אז ביישוב, "ארצנו הקטנטונת" (מילים: שמואל פישר, לחן: הנרי גולד-זהבי). בין השירים שבוצעו לראשונה על בימת התיאטרון היו "לילה בגלבוע" (מילים: אברהם שלונסקי, לחן: נחום נרדי), "לילה לילה" (מילים: נתן אלתרמן, לחן: מרדכי זעירא) ו"הביתה" (מילים: אהרון אשמן, לחן: ידידיה אדמון).כך, לצד אלתרמן ווילנסקי, העסיק ולין את הכוחות היצירתיים הגדולים ביישוב, בהם הסופרים והמשוררים יעקב אורלנד, אברהם שלונסקי, חיים חפר, אביגדור המאירי ורפאל קלצ'קין והמלחינים נחום נרדי, שמואל פרשקו ומרדכי זעירא.

צוות המבצעים בתיאטרון היה גדול יחסית לתיאטרונים אחרים מסוג זה ביישוב וכלל גם אמני קברט מקצועיים, בעיקר ממזרח אירופה, שנמלטו מזוועות המלחמה והצליחו להגיע לארץ. נמנו עמם אירנה רוזינסקה, שחקנית וזמרת ורקדנית קברט מפולין, שהשתתפה בכל הצגות התיאטרון בשנים 1947-1944; והלנה קיטייביץ, "לולה", שהופיעה בתיאטרונים, בהצגות רביו ובקברטים בוורשה ובבוקרשט. כוכבת התיאטרון הייתה ללא ספק הפאם פאטאל הנחשקת ג'ני לוביץ (1965-1912), זמרת קברט בנוסח מרלן דיטריך.

על בימת לי-לה-לו עשו את צעדיהן הראשונים הזמרות שושנה דמארי וחנה אהרוני, שייצגו את אידיאל היופי המקומי, התימני, וכן השחקנית ג'טה לוקה, והופיעו הזמרים-שחקנים-בדרנים המרכזיים בייישוב: מיכאל גור, יוסף גולנד, מתתיהו רוזין ואלכסנדר יהלומי. את הצוות השלימה להקת המחול של הכוריאוגרפית מיה ארבטובה, מחלוצות המחול הקלאסי בישראל.

 

ראיון בלי-לה-לו, תיאטרון לי-לה-לו, 1945. הגלגל, 20 בספטמבר, 1945

 

תיאטרון לי-לה-לו שילב סאטירה חברתית-פוליטית אקטואלית עם בידור קליל ומסוגנן. במיטב מסורת הרביו, ההצגות התאפיינו בתפאורות מגוונות ככל שניתן ובתלבושות מפוארות בסגנון אירופי, שכללו גם חליפות ושמלות ערב מסוגננות. בתחילה לוו ההצגות בפסנתר ובהמשך גם בהרכב קטן של כלי קשת בהדרכת מנצח.

במשך עשר שנות פעילותו העלה לי-לה-לו כנראה בין 26 לשלושים תוכניות, כל אחת מהן הוצגה בין שלושה לארבעה חודשים. עד קום המדינה זכו התוכניות להצלחה רבה: פזמוני התיאטרון הפכו ללהיטים, הבדיחות הטריות שהושמעו בו עברו מפה לאוזן, היו כמה הצגות בכל ערב, ומבקרי התיאטרון שיבחו את התכנים ואת הביצוע. אולם הבית של התיאטרון היה אולם יאשה חפץ בתל אביב, אך הוא יצא לסיבובי הופעות ברחבי הארץ, בחיפה, בירושלים, בחדרה, בפתח תקווה ועוד. בנובמבר 1946, שנתיים לאחר הקמת התיאטרון ו-1,400 הצגות מאז הבכורה, הופיעה הלהקה גם ביישובים חדשים, לעתים בשדות או על במה ארעית. הקהל ישב על אבנים ועל ספסלים, וברקע נשמעו יללת התנים ונביחות הכלבים. ב-1948 הצטרף לי-לה-לו למאמץ המלחמתי: ולין וחלק מהשחקנים הופיעו כצוות בידור נודד בין נקודות המגן בארץ. בהמשך נסגר התיאטרון עד לתום מלחמת העצמאות.

ב-1951 השכיר ולין את זכויות הפעלת התיאטרון לבמאי והמפיק ג'ורג ואל (1961-1915), שעלה לארץ מרומניה. בהנהלתו של ואל שינה לי-לה-לו את אופיו והפך מבימה זעירה איכותית לרביו יוקרתי. הרפרטואר המקורי והאקטואלי הוחלף בעיקר ברפרטואר מתורגם ומעובד, עם תפאורה נוצצת, תלבושות ראוותניות וצוות מבצעים גדול. האמנים היו ברובם עולים חדשים, ומהצוות המקורי נותרו מעטים. אלתרמן, וילנסקי ורבים מהיוצרים שהוזכרו עזבו. מבקרי העיתונות הגיבו בחריפות על השינוי שחל באופי התיאטרון, וּואל ניסה להגיב בהתאם ולכלול בתוכניות גם חומר מקורי ואקטואלי, אך נראה שהניסיון לא צלח.

ולין חזר לנהל את התיאטרון ב-1953 וניסה להחזירו לדפוס פעילותו המקורי בשתי תוכניות: זהירות הדרך בתיקון והילולילה. הרפרטואר התבסס שוב על התבוננות סאטירית בנושאים מחיי הארץ וכלל גם מופע תיאטרון בובות, שהציג את שרי הממשלה. מאנשי הצוות המקורי שבו אל לי-לה-לו אלתרמן, אורלנד, וילנסקי וחנה אהרוני, ולצדם הופיעו אמנים חדשים. מאפייני התיאטרון נותרו ראוותניים: מספר המבצעים והיוצרים היה גדול, כאשר לתוכנית הראשונה כתבו שבעה מלחינים, ובשנייה השתתפו 45 אנשים, בהם תזמורת ולהקת בלט תימנית; אך נראה שההצגות לא עמדו בדרישות הביקורת, ולכן, ואולי גם בגלל סכסוך פנימי בהנהלה, ב-1954, השנה שבה נסגר המטאטא, סגר אף לי-לה-לו את דלתותיו. חוץ מהמטאטא היה לי-לה-לו התיאטרון היחיד בארץ שהצליח לפעול זמן ארוך במתכונת הרביו.

17 שנה לאחר מכן, ב-1971, ניסה ולין להקים את התיאטרון מחדש, כבימה ליצירה מקורית. הוא ניסה לגייס כספים, לקבץ יחד את צוות היוצרים והשחקנים הוותיק ולהבטיח את האקטואליות של התיאטרון בשילוב אמנים צעירים וקטעים חדשים, לצד קטעים מתוכניותיו המצליחות. אולם תקוותו נכזבה. עולם הבידור בארץ כבר לבש פנים אחרות, קמו כוכבים חדשים וסגנונו הפך למקומי וישראלי יותר. הרפרטואר שהציג לי-לה-לו בעבר כבר לא היה אקטואלי באותה המידה. ולין לא קיבל את מעיריית תל אביב את התמיכה שציפה לה, להצגות הראשונות של התוכנית שהוצגה באמצע נובמבר לא הגיע קהל, ולאחר שלושה חודשים נוספים של ניסיונות שווא והפסד כספי גדול, התייאש ולין והמסך ירד על לי-לה-לו בפעם האחרונה.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

הארכיון והמוזיאון לתיאטרון ע"ש ישראל גור, ירושלים.

אתר עיתונות יהודית היסטורית, אוניברסיטת תל אביב והספרייה הלאומית.

המרכז הישראלי לתיעוד אמנויות הבמה, אוניברסיטת תל אביב.

גילולה, דבורה, מול תגמול מחיאות כפיים: נתן אלתרמן והבמה העברית (בני ברק: הקיבוץ המאוחד, 2008).

ולין, משה, ימים של חול וכוכבים: אימפרסריו עברי בארצנו הקטנטונת (תל אביב: ירון גולן, 1998).

לאור, דן, אלתרמן: ביוגרפיה (תל אביב: עם עובד, 2013).

פיינגולד, בן-עמי, תש"ח בתיאטרון (תל אביב: הקיבוץ המאוחד, 2001).

רמות, נעמה, "בין פולין לתימן: זמרות קברט ב'לי-לה-לו'", אורות (פברואר 2015): http://www.orot-books.com/2015/03/blog-post_71.html

רמות, נעמה, "'ארצנו הקטנטונת': הקברט ביישוב", בתוך: מיכאל וולפה, גדעון כ"ץ וטוביה פרילינג (עורכים), עיונים בתקומת ישראל, סדרת נושא, 8: מוזיקה בישראל (קריית שדה בוקר: מכון בן-גוריון ואוניברסיטת בן-גוריון בנגב, 2014), עמ' 939-896.

רמות, נעמה, "ראיון עם 'לי-לה-לו' בימה לרביו בארץ ישראל", מנעד 4 (2005), עמ' 41-1: https://www.biu.ac.il/hu/mu/min-ad05/he/lilalo.pdf

אוניברסיטת תל אביב עושה כל מאמץ לכבד זכויות יוצרים. אם בבעלותך זכויות יוצרים בתכנים שנמצאים פה ו/או השימוש שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות
שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות נא לפנות בהקדם לכתובת שכאן >>