התלכדות תרבותית: זירת ההתנגשויות בין מדיה ישנים למדיה חדשים

מחקר

24.04.2022
התלכדות תרבותית: זירת ההתנגשויות בין מדיה ישנים למדיה חדשים
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

בעולם בו אנו חיים כיום מתקיימת זירת התנגשות בין אמצעי המדיה השונים, חוקר הקולנוע והמדיה הנרי ג'נקינס מפענח את ההיגיון של עולם המדיה שאנו חיים בו היום. להבדיל מה״הייפ״ התקשורתי המציג כל פיתוח בעולם הדיגיטלי בתור חידוש מהפכני שיביא לגוויעתם הבלתי נמנעת של הטלוויזיה והספר, ג'נקינס מפנה את תשומת הלב שלנו אל הדינמיקה המורכבת בין המדיה ״הישנים״ לבין המדיה ״החדשים״. הוא חוקר את התמורות התרבותיות שמתרחשות בעידן שבו סוגי מדיה שונים מתלכדים בו יחדיו וצרכנים רוצים להיות גם יצרנים ב״תרבות השתתפותית״. הספר מספק לנו את מסגרת המונחים להבין למשל את המאבקים בין מעריצים שדורשים להיות שותפים ביצירת התוכן שהם אוהבים ובין האולפן ההוליוודי ששואף לשלוט ב"מוצר" שלו; איך אמנים יוצרים עולם בדיוני אשר יכול להתפרס על פני קולנוע, טלוויזיה, קומיקס ורומנים; את הלוגיקה של הספוילר בקרב קהילות ידע תחרותיות שנוצרות באינטרנט סביב תכניות ריאליטי; ואת הפעילות הפוליטית הנוצרת בעידן ההתלכדות התרבותית. בספר מובאים מקרי בוחן מן התחומים טלוויזיה, קולנוע, ספרות, חוברות קומיקס, משחקי וידאו ומדיה חברתיים, ובהם אמריקן איידול, הישרדות, המטריקס, המותג דונלד טראמפ והארי פוטר.

מאז צאתה לאור של המהדורה הראשונה של התלכדות תרבותית נהיה הספר רב־השפעה במחקרים על פאנדום, אקטיביזם שורשי, תרבות פופולרית, מיזמי חינוך, אסטרטגיות עסקיות בתעשיית הבידור וגם בניתוחים אינטרטקסטואליים ואינטרמדיאליים. במהדורה זו מובא ריאיון שהעניק הנרי ג'נקינס במיוחד לתרגום העברי, שהוא עוסק בו בהשפעתו של הספר ובשינויים שחלו בתרבות ההשתתפותית מאז כתיבתו.

הנרי ג׳נקינס הוא פרופסור לתקשורת, עיתונות ואמנות הקולנוע וחינוך באוניברסיטת דרום קליפורניה, ובעבר היה ראש התוכנית למדיה ב־MIT.

אורות בומביי: פילוסופיה ושפה חזותית בקולנוע ההינדי הפופולרי

מחקר

14.04.2022
אורות בומביי: פילוסופיה ושפה חזותית בקולנוע ההינדי הפופולרי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

תעשיית הקולנוע ההודי הפופולרי בשפת ההינדי, שמרכזה בעיר בומביי (מומביי), היא הגדולה בהודו והנרחבת ביותר בעולם הלא מערבי. הסרטים שתעשייה זו מפיקה מסעירים מאות מיליוני צופים ומרתקים את חוקריה. באורות בומביי רוני פרצ'ק מנסה לפענח את השפה החזותית של הקולנוע ההודי ואת המקובלוֹת הנרטיביוֹת שלו. מתחת למה שנדמה לעיתים כחובבני ומרושל, מלאכותי וגדוש טמון מטען מחשבתי, אסתטי ותרבותי עשיר שמקורו במחשבת הודו הקלאסית, במוקדי פילוסופיה ודת שבאים לידי ביטוי חזותי בקולנוע הפופולרי של בומביי. פרצ'ק מבקשת לחשוף את המטען הפילוסופי והאסתטי העשיר של הודו הקלאסית בקולנוע ההינדי בן ימינו ולראות בו זירת שיח ערה שמוקדים קלאסיים באים בה לידי ביטוי חזותי ואף מקבלים בה פרשנות מודרנית.

הקולנוע של בומביי מתקשה להתקבל במערב, בעיקר משום שהשפה החזותית ורשת הקודים הצורניים והעלילתיים של סרטים אלה חורגות במפגיע מהמקובל בתעשיית הקולנוע של הזרם המרכזי במערב. עיקריה של חריגה זו מתמצים בהפניית עורף לסגנון הריאליסטי; בעיצוב מרחב וזמן אשר אינם שואפים לחקות את המציאות המוּכּרת; ובאסתטיקה גועשת של גודש ומלאכותיות. הדחייה של המוסכמות המאפיינות את העשייה ואת הסגנון הריאליסטיים גלויה, ולעיתים מוחצנת ובוטה. פיענוח המטען הפילוסופי והאסתטי הגלום בתעשייה לא מערבית זו והבנת אמצעי המבע שלה כשפה אסתטית מנומקת ועשירה יאפשרו הבנה ייחודית של הקולנוע של בומביי.

ד"ר רוני פרצ'ק היא חוקרת הודו המודרנית ומלמדת בחוג ללימודי מזרח אסיה באוניברסיטת תל אביב.

כמו שמספרים בהוליווד: סיפור וסגנון בקולנוע המודרני

מחקר

13.04.2022
כמו שמספרים בהוליווד: סיפור וסגנון בקולנוע המודרני
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

בספר כמו שמספרים בהוליווד עונה חוקר הקולנוע הוותיק דיוויד בורדוול לביקורות שלפיהן הקולנוע האמריקני העכשווי שונה בקיצוניות מהוליווד הקלסית. האם סרטים עמוסים פיצוצים ממוחשבים, עריכה מסחררת וקרבות אין סופיים בין גיבורי־על לחייזרים מובילים בהכרח לגיבוב דימויים חסר היגיון? האם בגלל הצורך למכור משחקי מחשב ומוצרים נלווים איבדו היוצרים את היכולת לגולל סיפורים לכידים כפי שידעו פעם, בעידן של חלף עם הרוח וקזבלנקה?

בורדוול מבקר בחריפות את אותם חוקרים ואנשי תעשייה אשר מאמינים שחל שבר אדיר בסיפֵּר ובסגנון החזותי בהוליווד העכשווית. הוא מנתח עדויות של יוצרות ויוצרים, ספרי הדרכה מרכזיים בתעשייה, גורמים טכנולוגיים וכלכליים וכמובן את הסרטים עצמם, ומדגים כיצד עדיין מורשת הקולנוע הקלסי משפיעה השפעה עזה על הקולנוע העכשווי. הנורמות שהוא מוצא בהוליווד העכשווית גמישות מספיק כדי לחול על מגוון רחב של יצירות, ובכלל זה סרטים עצמאיים וסרטים מהזרם המרכזי, קומדיות רומנטיות כמו ג'רי מגוויר, שוברי קופות כמו שר הטבעות: שני הצריחים וסרטים שמפגינים תמרונים סיפוריים וחזותיים מורכבים כמו יצירותיהם של האחים כהן, קוונטין טרנטינו, אוליבר סטון ומרטין סקורסזה, ממנטו שמסופר מהסוף להתחלה ו"סרטי חידה" שמטעים אותנו כמו נפלאות התבונההחוש השישי ומועדון קרב. זוהי מסורת עשירה ואיתנה שמאפשרת חידושים אך גם מציעה עקרונות מוכחים של סיפור ושל סגנון חזותי שממשיכים לרתק צופים ברחבי העולם כבר יותר ממאה שנים.

דיוויד בורדוול הוא פרופסור אמריטוס ללימודי קולנוע באוניברסיטת ויסקונסון–מדיסון, אשר מוּכּר בזכות תרומתו לפיתוח ולקידום הגישה הקוגניטיבית והגישה הנאו־פורמליסטית בלימודי קולנוע. בורדוול נודע, לצד מחקריו התיאורטיים, גם במגוון רחב של מחקרים היסטוריים על הפואטיקה של יוצרים וסגנונות קולנועיים ובהם קרל־תאודור דרייר, אוזו יסוז'ירו, סרגיי אייזנשטיין והקולנוע של הונג קונג. הוא היה שותף בחיבור ספר שהיה למחקר המכונן על הוליווד הקלסית.

לנגד עיניים מזרחיות: זהות וייצוג עצמי בקולנוע תיעודי ישראלי

מחקר

13.04.2022
לנגד עיניים מזרחיות: זהות וייצוג עצמי בקולנוע תיעודי ישראלי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

לנגד עיניים מזרחיות הוא התחקות צמודה וראשונה מסוגה אחר הקולנוע התיעודי המזרחי בישראל. הספר עוסק במגוון רחב של סרטים שנוצרו בשלושת העשורים האחרונים בידי יוצרות ויוצרים מזרחים, בני הדור השני והשלישי להגירה, ומציע התבוננות מקיפה  בייצוג העצמי המזרחי בקולנוע הישראלי. ניתוח הסרטים בוחן ומגדיר מחדש מנקודת מבט מזרחית סוגיות כמו הגירה, זיכרון, בית ומקום, מרכז ופריפריה, מעמד, תרבות, מגדר ולאומיות, שמעסיקות את שיח הזהות הישראלית בקולנוע התיעודי המקומי. היוצרות והיוצרים, הפועלים בלב תעשיית הקולנוע הישראלית או מצויים בראשית דרכם האמנותית, חוזרים באמצעות סרטי התיעוד להוריהם ולסיפורים המשפחתיים או הקהילתיים שלהם. הם מביימים אותם מחדש בעזרת העדות והארכיב, חושפים כאבי הגירה וזיכרונות שהודרו מהנרטיב ההיסטורי הרשמי של מדינת ישראל ומעניקים קול ודימוי להווי חיים פריפריאלי ומעמדי ולתרבות מזרחית. דרך התיעוד והשחזור הם מותחים ביקורת על ייצוגים דומיננטיים של מזרחיות, מביעים התנגדות להם ןתןבעים מחדש זהותם.

קולנוע תיעודי נועז וחדשני זה ממקם מחדש את המזרחיות על פני רצף של זמן ומרחב יהודי וישראלי ומעניק לה נראות וייצוג בעולם ההיסטורי. הוא חושף אותה כזהותכלאיים - זהות שממוקמת בין ניגודי התרבות המגולמים בתפיסה ההגמונית ומעבר להם, כמו מזרח-מערב, דת-חילון, מודרניות-מסורתיות, וחותרת תחתם, ובכך מציע אופק תרבותי חדש לישראליות.

מן הסרטים הנידונים בספר: פנטסיה שלי של דוקי דרור, עליה של נֹעם אדרי, הדרום: אליס לא גרה כאן אף פעם של סיני בר דוד, שפת אב של רמי קמחי ורוח־קדים - כרוניקה מרוקאית של דוד בן שטרית.

הפצע מתנת המלחמה: שדות הקרב בקולנוע הישראלי

מחקר

13.04.2022
הפצע מתנת המלחמה: שדות הקרב בקולנוע הישראלי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

סרטי צבא ומלחמה מבעיתים ומרתקים צופים וקנו מעמד רב־חשיבות בקולנוע ובתרבות הישראליים. בפרקי הספר הקוראים יוצאים למסע אל גוף הלוחם הפצוע, אל הצלקת הנפשית ואל הטראומה הקולקטיבית של המלחמה דרך הקולנוע.

הפציעה בשדה הקרב הייתה מאז ומעולם מופע של אימה, מחזה מבעית המעורר רתיעה אך גם משיכה. סצנות קרב בקולנוע נענות לתשוקה אפלה של בני אדם להתבונן מקרוב בפצע. ועם זאת, מופע הלוחם הפצוע מערער את האמונה הרווחת כי המעטפת החיצונית של גוף האדם מסוגלת לשרוד כל מכה שניחתת עליו מבחוץ. זאת ועוד, הצלקת הנותרת בגוף יוצרת מחוות זיכרון וקרע בתודעה בין מה שקדם לפציעה ובין מה שיהיה אחריה.

באמצעות מגוון כלים כמו מחקרי המיתוס הקדום, ביקורת הכתיבה ההיסטורית והפולמוס בן ימינו בתופעת הפוסט־טראומה בוחן ג'אד נאמן את סרטי הצבא והמלחמה. לדימוי האישה בהבניית זהות הלוחם הוא מייחס תפקיד מרכזי בהבנת סרטי המלחמה הישראליים. אלברט איינשטיין, שתהייתו על המלחמה מכוונת גם את כתיבתו של נאמן, שאל "כיצד ייתכן לעורר בגברים התלהבות פראית עד כדי הקרבת חייהם עצמם". בירידה לנבכי הפסיכוזה הקולקטיבית הנקראת מלחמה ובגילוייה בקולנוע הישראלי מנסה המחבר לתת מענה לשאלה רבת־שנים זו. 

פרופסור ג'אד נאמן הוא יוצר סרטים וחוקר קולנוע, ממייסדי החוג לקולנוע וטלוויזיה באוניברסיטת תל אביב, וחתן פרס ישראל לקולנוע 2009. הוא סיים לימודי רפואה באוניברסיטה העברית בירושלים, ובתפקידו כרופא בגדוד הצנחנים שנלחם בששת הימים באום כתף הוענק לו עיטור המופת.

ברשימת הישגיו סרטים מוערכים כמו השמלה (1970), מסע אלונקות (1977), מרד הימאים (1982), רחובות האתמול (1989) וסרט עלילתי דובר עברית וערבית נוזהת אל־פואד (2007). סרטי העלילה והתעודה שלו נוגעים בסוגיות של הסכסוך הישראלי-פלסטיני והלחימה בשדה הקרב, והם משלבים את רשמיו וניסיונו כלוחם, רופא, במאי וחוקר קולנוע. 

הנשים שידעו יותר מדי: היצ'קוק ותאוריה פמיניסטית

מחקר

13.04.2022
הנשים שידעו יותר מדי: היצ'קוק ותאוריה פמיניסטית
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

סרטיו של הבמאי הנודע אלפרד היצ'קוק הם מהנחקרים ביותר בתולדות התאוריה והביקורת של הקולנוע. חוקרת הקולנוע והטלוויזיה הפמיניסטית טניה מודלסקי יוצאת בספר פורץ דרך זה נגד שתי גישות קוטביות שרווחו עד כה: זו שלפיה סרטיו של היצ'קוק רוויים שנאת נשים, וזו שלפיה הבמאי מזדהה עם דמויות הנשים וחושף את מצבן העגום בחברה שגברים שולטים בה. מודלסקי מראה את השניוּת כלפי נשים, המאפיינת את יצירתו המורכבת של היצ'קוק ויכולה לעורר בצופים מגוון תחושות, ובכלל זה איום, חוסר אונים, כעס והזדהות. לדבריה, סיפוריהן של הנשים חותרים לעיתים תחת השליטה והסמכות של "אמן המתח הקולנועי" הנודע. למרות האלימות הניכרת שהגברים מגינים כלפי הנשים בסרטים, הן מוסיפות להתנגד להיטמעות בפטריארכייה, והבמאי - במודע או לא - מזדהה עם התנגדות זו. לטענתה, השאלה אם הסרטם ספוגים שנאת נשים או אהדה לנשים אינה ניתנת להכרעה, ובסרטיו של היצ'קוק הן כרוכות זו בזו.

המהדורה הראשונה של הנשים שידעו יותר מדי יצאה לאור ב־1988, ומהדורתו השלישית, מ־2016 מוחגשת עתה לקוראים עברית. שבעת הספרים המנותחים בספר - סחיטה, רצח!, רבקה, נודעת, חלון אחורי, ורטיגו ופרנזי - משמשים למחברת בסיס לניתוח הצופָה והצופֶה בקולנוע, והיא עוסקת בחיבור הרגשי לדמויות הנשים בסרטים. למהדורה שלישית זו צורף גם ריאיון עם המחברת, ובו היא עוסקת בגישות פמיניסטיות וקוויריות לניתוח סרטיו של היצ'קוק ובדיאלוג שעשוי להתקיים ביניהן; וכן צורף מדריך שאלות לדיון במחקר מרכזי זה של התאוריה הפמיניסטית הקולנועית.

טניה מודלסקי היא פרופסור אמריטה לאנגלית באוניברסיטת דרום קליפורניה. מספריה: 
Loving with a Vengeance: Mass Produced Fantasies for Women (1982',2008); Feminism Without Women: Culture and Criticism in a "Postfeminist Age (1991); Old Wives' Tales: Feminist Re-Visions of film and other Fictions (1999).

אמת או חובה: מבחר מאמרים על קולנוע תיעודי

מחקר

07.04.2022
אמת או חובה: מבחר מאמרים על קולנוע תיעודי
  • עומק שדה
  • קולנוע וטלוויזיה

האסופה אמת או חובה: מבחר מאמרים על קולנוע תיעודי מזמנת לקורא את מיטב הכתיבה בת ימינו על הקולנוע התיעודי מראשיתו עד היום. היא פותחת לצופים, ליוצרים, לתלמידים ולחוקרים צוהר להבנת המחלוקות והדיונים בחזית המחקר כמו: מהו סרט תיעודי וכיצד נאפיין את הגבול בינו לקולנוע בדיוני? האם קולנוע זה יכול לעמוד בהבטחותיו ללכוד אמת ולספק לנו אותנטיות או אובייקטיביות? מה טיב היחסים בין הקולנוע התיעודי לפוליטיקה, למדע ולתנועות אמנותיות? מה מניע את הדחף ליצור יומנים קולנועיים וסרטים תיעודיים בהנפשה? באילו אסטרטגיות הקולנוע התיעודי משתמש להתמודד עם עדויות ועם ארכיונים חלקיים? לאיזו אתיקה יוצרי הקולנוע התיעודי מחויבים?

הקולנוע התיעודי זוכה בעשורים האחרונים להצלחה רבה בקרב קהלים נרחבים; הוא כר פורה לחשיבה מחודשת על גבולותיו הרעיוניים, הממסדיים, הטכנולוגיים והאידאולוגיים של המדיום הקולנועי. האסופה בוחנת את זיקת הקולנוע התיעודי לסוגיות בפילוסופיה, באתיקה ובאסתטיקה ולתהליכים חברתיים, פוליטיים והיסטוריים העומדים בלב סדר היום הציבורי.

ד"ר אוהד לנדסמן הוא מרצה בסגל הבכיר של בית הספר לקולנוע וטלוויזיה ע"ש סטיב טיש באוניברסיטת תל אביב. מחקריו מתמקדים בקולנוע תיעודי, קולנוע בעידן הדיגיטלי ואנימציה.

ד"ר לליב מלמד היא עמיתת מחקר באוניברסיטת גתה בפרנקפורט וחברה בצוות האוצרות הבין־לאומית של פסטיבל דוקאביב. מחקריה מתמקדים בסוגיות תרבות, מדיה וביקורת חברתית.

"קהל נכבד ברגע זה מתחיל סיפור המחזה": שלונסקי ויזרעאלי נפגשים עם קהל צעיר

מחקר

30.01.2021
"קהל נכבד ברגע זה מתחיל סיפור המחזה": שלונסקי ויזרעאלי נפגשים עם קהל
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

"קהל נכבד ברגע זה מתחיל סיפור המחזה": שלונסקי ויזרעאלי נפגשים עם קהל צעיר

ד"ר סמדר מור

 

בדצמבר 1965 עלה אריק לביא על במת תיאטרון הקאמרי ופצח בזמר מול אולם מלא ילדים. "קהל נכבד, ברגע זה/ מתחיל סיפור המחזה/ וזה הרגע לגלות/ את הנפשות הפועלות/ כלומר מה שמו של כל שחקן/ ולמה הוא מופיע כאן/ אבל ברמז! רק קורטוב!/ ועם תוספת בוקר טוב".

"עוץ לי גוץ לי", המחזה שחיבר אברהם שלונסקי, הולחן על ידי דובי זלצר ובוים לראשונה על ידי יוסי יזרעאלי - הגרסה שלפיה בוימו כל הפקות המחזמר מאז - היא הצגת הילדים המפורסמת והמצליחה ביותר בתולדות התיאטרון הישראלי. כינו אותה "'הדיבוק' של הקאמרי". כפי שהקפידו בהבימה במשך שנים לשוב ולהעלות את הקלאסיקה "הדיבוק" במינימום שינויים מגרסת המקור, כך נהגו בקאמרי עם "עוץ לי גוץ לי".

 

המחזה

המחזה מבוסס על האגדה של האחים גרים, רומפלשטילצכן, שפירושו בגרמנית "מנענע עמודים קטן". את השם תרגם שלונסקי לעוץ לי גוץ לי שפירושו "תן לי עצה, גמדי". בגרסתו של שלונסקי הפך הסיפור להומוריסטי ולא אפל ומפחיד כמו באגדה המקורית, שהייתה מתובלת אף היא במשחקי מילים.

 

תמונה 1: רומפלשטילצכן ובת הטוחן מתוך ספר הפיות הכחול של אנדרו לאנג, 1889

 

המונולוגים והדיאלוגים במחזה כתובים בחרוזים וכוללים משחקי לשון מתוחכמים, משלב גבוה של עברית ושימוש בביטויים רבים מן המסורת, כולל הקשרים רבים לחג הפורים ופיוטיו. סיגל, נכדתו של אברהם שלונסקי, אשר הקדיש לה את המחזה, סיפרה בריאיון עם אלי אשד במעריב בדצמבר 2005: "מגרש המשחקים העיקרי שלו היה המילים. זאת הייתה האהבה שלו. אפשר לקרוא לו מכשף של מילים". ב-1996 סגרה אשל עצמה מעגל עם יצירת סבה כשהופיעה בתפקיד החדרנית בהפקה של מנחם גולן.

 

תמונה 2: צילום מתוך הספר עוץ לי גוץ לי, מעשה בחרוזים על פי אגדות האחים גרים.
עיבד: אברהם שלונסקי. צייר: אריה נבון. הוצאת עם עובד, תל אביב, הדפסה שנייה, ינואר 1967

 

ההצגה

כאמור, ההצגה הועלתה לראשונה בתיאטרון הקאמרי ב-1965 בבימויו של יוסי יזרעאלי, אשר הפך 21 מתוך 24 התמונות בה לקטעים מוזיקליים שהולחנו על ידי דובי זלצר. בהפקה כיכבו גדולי השחקנים בארץ בזמנו, כפי שאמר זלצר: "התותחים הכבדים של אז של תיאטרון הקאמרי, הקאסט החלומי ביותר שיכול היה להיות בהיסטוריה של התיאטרון העברי!"

את האישון עוץ לי גוץ לי גילם אברהם חלפי.

 

תמונה 3: חלפי כעוץ לי גוץ לי. צילום באדיבות הספרייה הלאומית

 

שושיק שני גילמה את בת הטוחן, שעליה נגזר לטוות קש לזהב.

 

תמונה 4: שני בתפקיד בת הטוחן. צילום באדיבות הספרייה הלאומית

 

בהפקה השתתפו גם אריק לביא, שלמה וישינסקי ושחקנים נוספים, בהם זאב רווח, שמרית אור, נירה רבינוביץ', פנחס צוקרמן, יוסי ידין, יוסי גרבר, נתן כוגן, גדעון שמר, נחום שליט, גבי אלדור, גבי קרן, אסי הנגבי, אסתר גרינברג, אלברט כהן, גדי יגיל ויצחק חזקיה. המעצב רולף (רודא) ריילינגר עיצב את התלבושות ואת התפאורה, שהייתה חדשנית וזכתה לשבחים רבים: במה מסתובבת עם תפאורה מתחלפת של חוץ ופנים.

 

תמונה 5: לביא ווישינסקי, מתוך עוץ לי גוץ לי. צילום באדיבות הספרייה הלאומית

 

תמונה 6: התפאורה עם הבמה המסתובבת שעיצב ריילינגר. צילום באדיבות הספרייה הלאומית

 

לאחר ההפקה הראשונה עלה המחזמר בהפקות נוספות פעמים רבות, כולן על פי הבימוי הראשון של יזרעאלי ועם השירים של זלצר. ב-1979 הוא עלה שוב בתיאטרון הקאמרי, בבימויו של יוסף כרמון ועם כמעט אותו הרכב של שחקנים. ב-1985 עלה המחזמר בבימויו של שלמה וישינסקי ובכיכובם של עפרה חזה, שלישיית הגשש החיוור, אריק לביא וציפי שביט, כהפקה פרטית של אברהם דשא (פשנל). בתחילת שנות ה-90 הוא עלה בהפקת הקאמרי, בכיכובם של שלמה וישינסקי, רמי ברוך, עדי בנטוב, יוסי גרבר ויצחק חזקיה; ב-1996 בהפקה של מנחם גולן ובכיכובם של שרון חזיז וצחי נוי; וב-2002, לרגל 60 שנה להיווסדו של תיאטרון הקאמרי, עלה המחזמר בבימויו של רוני פינקוביץ'.

 

תמונה 7: אסי הנגבי בתפקיד האישון הטווה זהב מקש עבור בת הטוחן בגילומה של גבי אלדור. תיאטרון הקאמרי, 1979.
​צילום: שלמה הרמתי

 

רפרטואר

לימוד של רפרטואר מאפשר מעקב היסטורי אחרי דרכי היצגו של קונפליקט מרכזי בחברה. האם הכנסתה של ההצגה עוץ לי גוץ לי לרפרטואר של תיאטרון ממסדי מרמזת על כך שהיא עוסקת בקונפליקט מרכזי בחברה הישראלית, למרות היותה הצגת ילדים?

אחרי שצמחה במהירות מתחילת שנות ה-50 ועד למחצית הראשונה של שנות ה-60, הכלכלה הישראלית נקלעה למשבר. עם סיומם של כמה פרויקטים ציבוריים גדולים, וגם מתוך מדיניות ממשלתית מרסנת מכוּונת, נרשמה האטה בפעילות המשק, נוצר גירעון גדול בתקציב המדינה והאינפלציה עלתה בשנים 1966-1965. האם זו הייתה הסיבה להעלאתה של ההצגה ב-1965? אולי ניתן ללמוד על התשובה מתוך ההתרחשויות בתקופת ההפקה האחרונה ב-2002.

נראה כי המצב הכלכלי במדינה, פיגועי טרור וקיצוץ בתקציבי התיאטראות ב-2002 הולידו רפרטואר של הצגות העוסקות במצב, או שהן קלילות ומפיגות מתחים. זאת בדומה לתפקיד הטלוויזיה בעת ההיא, כשהערוצים הציעו לצופים סרטים רציניים, אך גם, ואולי הרבה יותר, סדרות על החיים היפים, המצחיקים או המסובכים שלנו לשם הפגת מתחים. הצגות כמו אשה, בעל, בית של שמואל הספרי ובבימויו, פרק ב' של ניל סיימון בבימויו של אלון אופיר או בשם האהבה של אלן אייקבורן, בבימוי לזלי לנטון, הן מקבילותיהן של סדרות טלוויזיה שעוסקות בחיי היומיום, באהבה, במשפחה. עלילת עוץ לי גוץ לי עוסקת במלך ובעיקר ביועצים המחפשים דרך לשפר את מצבה הכלכלי של הממלכה, ובטוחן המחפש דרך לפתור את בעיית חובו למלך; כלומר, ההצגה עוסקת בבעיות כלכליות ובחיים בצלן.

לשם השוואה, ברפרטואר התיאטרון היה אפשר למצוא באותה שנה גם את ההצגה קוויאר ועדשים, קומדיה נפוליטנית העוסקת בחיים התוססים שמתחת לקו העוני, "קומדיה קלילה על מצב כלכלי קשה, צחוק בריא על כלכלה חולה".

עוץ לי גוץ לי הייתה חלק מרפרטואר הקאמרי ב-2002 בזכות היותה מצחיקה, שנונה, אופטימית ומשחררת בימים שבהם היה המצב הכלכלי קשה. זו אינה רק הצגת ילדים. איכותה והנושאים שהיא עוסקת בהם, כמו גם הנוסטלגיה שבה היא מציפה את צופיה בפעם השנייה ויותר, הופכים אותה לחלק בלתי נפרד מרפרטואר הקשור לתקופה.

 

איכות ההצגה

לאחר שהוצג המחזמר לראשונה במסגרת התיאטרון לילדים ונוער של התיאטרון הקאמרי, בהנהלת אורנה פורת, התייחסו הביקורות לאיכותה הגבוהה של ההצגה ולהתכוונות תיאטרון הקאמרי אשר הפיק אותה. המועצה הלאומית לאמנות העניקה לה את פרס המחזה הטוב ביותר. בין נימוקי הוועדה נכתב כי היא רואה בהצגה ערכים ספרותיים וערכים בימתיים ברמה מעולה. הוועדה "ציינה בסיפוק" כי ערכים אלה נמצאו דווקא בתיאטרון לילדים, תחום שבו נודעת להצגה בעלת רמה אסתטית וספרותית חשיבות חינוכית מיוחדת: "בשנתיים האחרונות נראית מגמה לקיים תיאטרון 'טוב' לילדים בניגוד ללהקות הקיקיוניות שהיו קמות בדרך כלל שבועיים לפני פסח, או שבועות או חנוכה, ומכינות הצגות ילדים אחת או שתיים [...] השנה יש מבחר [...] ויש כמה הצגות שלא רק הילד, אלא גם אביו ואמו ואחיו הגדולים ייהנו מהן [...] וההצגה החדשה עוץ לי גוץ לי [...] יש לנו כאן עסק עם תיאטרון. זו לא חלטורה".

הפקת תיאטרון הקאמרי ב-2002 בבימויו של רוני פינקוביץ', לרגל חגיגות ה-60 לתיאטרון, לא נפלה מההפקות הקודמות. "בניגוד למרבית הצגות הילדים אצלנו, שהרישול מאפיין אותן לרוב, תענוג לראות הצגה מקצועית, מוקפדת בכל פרטיה, של קלאסיקה מקסימה לילדים". צוות השחקנים כלל את רמי ברוך (המשרת), אמיר קריאף (שר הארמון), אבי טרמין (שר האוצר), אלי גורנשטיין או יגאל נאור (הטוחן), אלינור אהרון (בת הטוחן), יוסי טולדו (עוץ לי גוץ לי), אלון אופיר (המלך) ושחקנים מצוינים נוספים. "אלון אופיר הוא מלך עוץ כל כך מוצלח עד שפשוט בא לקחת אותו הביתה [...] גולת הכותרת של ההפקה היא ללא ספק התלבושות המרהיבות והתפאורה הצבעונית ומלאת החן שיצרה רות דר. הבמה והתלבושות נותנות תחושה שספר מצויר לילדים התעורר לחיים מול העיניים. פרט יוצא דופן נוסף טמון במוזיקה חיה עם נגנים כמו בזמנים הטובים. שווה את המאמץ".

אז כהיום, ההצגה עוץ לי גוץ לי היא חלק מרפרטואר של תיאטרון ממסדי, איכותה גבוהה ביותר והיא מכילה כמות ואיכות של מרכיבי תיאטרון המביאים את המחזה לידי מיצוי. עד היום היא כובשת קטנים כגדולים (שכנראה רבים מהם צפו בה כילדים), ואילולא עקשנותו של שלונסקי והבימוי הייחודי של יזרעאלי ואלה שבאו אחריו, יכול להיות שלא היינו נהנים מהפנינה הזאת – שתוכננה לעלות רק עשר פעמים בחנוכה 1965.

 

על רוני פינקוביץ', במאי ההצגה

בעת כתיבת שורות אלה, בדצמבר 2020, הלך רוני פינקוביץ' לעולמו לאחר שבמשך 30 שנה התמודד עם מחלת הטרשת הנפוצה. פינקוביץ' החל את דרכו בסדנת הנוער של התיאטרון לילדים ולנוער של אורנה פורת ובתיכון תלמה ילין. כנער השתתף בהפקות תיאטרון ובסרטי הקולנוע נועה בת 17, בחינת בגרות, שתי אצבעות מצידון וזעם ותהילה. לאחר שסיים לימודי משחק בסטודיו של ניסן נתיב הקים את קבוצת הפרינג' תיאטרון הבטון. בהמשך דרכו האמנותית שימש במאי בית בתיאטרון הבימה, מנהל אמנותי של התיאטרון העירוני חיפה ומנהל אמנותי של תיאטרון המדיטק. בין 50 ההפקות שביים בכל תיאטרוני ישראל ניתן למנות את הלילה ה-12, מותו של סוכן, רעל ותחרה, אבודים ביונקרס, פילומנה, מה עושים עם ג'ני?, תנאים של חיבה, אקווס, קפה ערבה, מלאכת החיים, לחנך את ריטה, הזוג המוזר — הגרסה הנשית, אנשים, מקומות ודברים, משפחה חמה ועוד. הוא גם כתב כמה מחזות, בהם תה, תקווה ופירוק. בטלוויזיה היה מנחה בתוכנית קריאת כיוון ושיחק בסדרת הדרמה חדר מלחמה.

מנכ"לית בית ליסין ציפי פינס ספדה לו: "רוני היה מקצוען משכמו ומעלה. במאי תיאטרון בלתי מתפשר, מנהיג סמכותי ויוצר פורה. כבר 30 שנה שההצגות שביים מפארות בעקביות את התיאטרון הישראלי". מנכ"ל התיאטרון הלאומי הבימה, נעם סמל, הוסיף כי פינקוביץ' היה "איש אשכולות, ידען גדול וחבר לתרבות. הוא ידע לביים מחזאות ישראלית במיטבה. היה לי הכבוד להיות מנכ"ל הקאמרי כאשר ביים את עוץ לי גוץ לי בהפקה שרצה עד ימי הקורונה ודורות של ילדים גדלו עליה".

 

על סוגיית זכויות היוצרים

ההפקה של פינקוביץ' עוררה שאלות עקרוניות בנושא זכויות היוצרים בעבודת הבימוי בתיאטרון, שהביאו לפסק דין תקדימי. ב-2009 הגיש יזרעאלי תביעה נגד תיאטרון הקאמרי שבה טען לבעלות על זכויות הבימוי למחזה עוץ לי גוץ לי שעיבד, בנוגע להפקה החדשה. לפי התביעה של יזרעאלי, חובתו של התיאטרון הייתה לרכוש זכויות יוצרים לא רק ממנהלי העיזבון של אברהם שלונסקי ומהמלחין דובי זלצר, אלא גם מהבמאי. יזרעאלי הדגיש כי הוא זה שהפך את המחזה מאת שלונסקי למחזמר, בין היתר בזכות עריכת הטקסט המקורי ושילובו באופן אורגני בשירים. בתביעה, שכללה בקשה לצו מניעה שיאסור על התיאטרון להעלות את ההפקה החדשה אם לא ישולמו התמלוגים, נטען עוד כי לאורך השנים זכה על חלקו בהצגה להכרה, לקרדיט ולתמלוגים.

בתיאטרון הקאמרי טענו מנגד כי מדובר בהפקה חדשה לחלוטין שאינה נסמכת על הבימוי המקורי וכינו את דרישותיו של יזרעאלי "אבסורדיות". הדיון בתביעה נמשך חמש שנים ועורר עניין רב בסצנת התיאטרון בשל הסוגיות העקרוניות שעולות מתכניה, ובהן השאלה מה הם גבולות עבודתו של הבמאי.

בפסיקת בית המשפט, מאוקטובר 2013, כתבה השופטת ענת ברון: "חופש היצירה והבימוי מחייב להגביל את זכות היוצרים בגין עבודת הבימוי, כך שזו תפקע עם רדת ההצגה מן הבמה ולא תוסיף להשתרע על הפקות מאוחרות בבימוי חדש. יש לייחס ליזרעאלי את הפיכת המחזה למחזמר ואף את חלוקת הטקסטים לקטעים מושרים ומדוברים, ונראה שאין חולק כי מדובר בעבודה אמנותית שהייתה לה תרומה ממשית להצלחת ההצגה ולכניסתה לפנתיאון הצגות הילדים בישראל. עם זאת, אין חולק שפינקוביץ' ביצע במסגרת ההפקה החדשה עבודת בימוי מקורית של המחזמר שאין בה משום העתקה או שחזור של עבודת הבימוי שביצע יזרעאלי". סוגיה זו מובילה אותנו אל התכוונות היוצרים.

 

התכוונות

התכוונות היא הכוונה העולה מן היצירה, סוג החוויה שהיא מנסה להעביר לצופה וההשפעה שיש לה על הקהל. לימוד התכוונות בתיאטרון אינו מוגבל רק למחזאי, שאינו תמיד יוצר עיקרי יחידי, כיוון שהדרמה המוצגת משתמשת באמצעים נוספים, בלתי מילוליים, איקוניים. המחזמר עוץ לי גוץ לי מייצג את התכוונות תיאטרון הקאמרי והיוצרים - המנהל האמנותי, המחזאי, הבמאי, המעצבים והשחקנים – שהצהירו דרכו הצהרה אמנותית וחברתית חשובה: תיאטרון ילדים הוא עניין רציני לא פחות מתיאטרון למבוגרים, ויש להתייחס אליו ברצינות. כפי שנכתב בביקורת התיאטרון, "יזרעאלי ניגש אל הבימוי כאל הצגה למבוגרים וההתייחסות שלו היא אל החומר, שהוא שונה, ולא לעובדה שההצגה מיועדת לילדים".

 

 

עניין נוסף הקשור להתכוונות הוא עניין השפה. יזרעאלי, שחשש בתחילה שמשחקי המילים לא יובנו על ידי ציבור הילדים, ביקש משלונסקי לפשט את השפה למענם. "שלונסקי לא היה מוכן לשום פשרות והצהיר שהוא מתייחס לטקסט לילדים במלוא הרצינות, בדומה לדרך שבה מתייחס לתרגום שעשה במקביל להמלט. היה לו אמון מלא בילדים". יזרעאלי מספר שכילד הייתה למילים סתומות או מוזרות השפעה מאגית עליו. "היה בהן איזה קסם, מסתורין, הן נראו לי מלאות חשיבות. מאחורי הצלילים המשונים הסתתר עולם מרתק ומעורר. אז הבנתי לראשונה לרוחו של שלונסקי. גם אם הילדים לא יגיבו למשמעותה הסמנטית של המילה, הם יגיבו למשמעותה האבוֹקטיבית. הצליל יחדור לאיזו פינה בנפשם ובבוא היום ייהפך לחלק מעולמם".

זאב רווח, ששיחק את המלך, נשאל לסוד ההצלחה של ההצגה: "המוזיקה היוצאת מן הכלל וההשקעה העצומה שלא הייתה כמוה בהצגה לילדים. זה היה מחזה קלאסי לילדים עם שחקנים מצוינים ובימוי טוב ומכובד. מעולם לא עשו הצגה כזאת ברמה של תיאטרון רפרטוארי בתיאטראות המסחריים לילדים".

 

התקבלות

צוות השחקנים בהפקה הראשונה היה מבוהל וחשש ש"ההצגה תתגלה כטעות איומה בקריירה". מנהל הקאמרי דאז, ישעיהו (שייקה) ויינברג, הרגיע כשהבטיח שיציגו אותה רק עשר פעמים בחנוכה לפי ההתחייבות, ואז יהיו חופשיים מההצגה "המסובכת והמוזרה". אלא שהקהל חשב אחרת.

המונח "התקבלות" בספרות המקצועית בחקר התיאטרון קשור לחקר התרבות ולניתוח של ערכים חברתיים ועולמות נפשיים ומתייחס לתהליך הקליטה של הצגה, המאפשר לצופה הפקת משמעות ועונג מחוויית הצפייה. התקבלות מכוונת אל התקשורת בין הקהל לבין הבמה ומציינת את התוצר הסופי המתקבל לאחר התפיסה. ההנחה הראשונית היא שחייבת להיות לצופה כשירות תרבותית בסיסית כדי להכיר במופע תיאטרוני ככזה, ולאחר מכן עליו להיות בעל כשירות תיאטרונית על מנת לפענח את הקודים שמהם בנוי המופע. על החוויה האינטלקטואלית והרגשית שחווה הצופה ניתן ללמוד מתוך הנתונים הנאספים מיד לאחר ההצגה.

בביקורת אוהדת להפקה המקורית נכתב: "הטקסט המחורז שיצר שלונסקי היה מלאכת מחשבת המשלבת קלילות ושובבות לשונית עם שאיבה מהאוצר הספרותי של השפה העברית לדורותיה. מיזוג של חן ולמדנות שהם כמעט בגדר בלתי קיימים". נתן כוגן, ששיחק את שר החצר, סיפר: "זאת אחת ההצגות המושלמות. מפגש יוצא מן הכלל בין כל הגורמים המרכיבים אותה: הכתיבה של שלונסקי, המוזיקה של זלצר, העיצוב של רודא, הבימוי של יזרעאלי והשחקנים המעולים. הקהל פשוט התמוגג".

יזרעאלי עצמו תיאר את ההתקבלות של ההצגה הראשונה כפי שחווה אותה: "פרשתי לפינה, לבדי, עם פחדי ולבטי. לפתע שמעתי סביבי את הילדים שואגים משמחה ומהתלהבות, התבוננתי בו [בשלונסקי]. הוא ישב רגוע במקומו. על פניו חיוך של אושר עילאי, כאילו ביקש לומר: ידעתי שכך יהיה, לא ייתכן אחרת".

 

 

 

 

ההתקבלות אצל הילדים

הכותרת "פיו הפעור של הילד" מעידה על התקבלות ההצגה על ידי הילדים. הכותבת מתארת התפעמות של ילדים שבאה לידי ביטוי בפה פעור, בעיניים גדולות הנעוצות בבמה ובאנחת רווחה לאחר שהמתח הותר. עם זאת, כותבת שורות אלה, שצפתה בהנאה בהצגה זו לא פעם, כילדה וכבוגרת, רוצה להדגיש נקודה מסוימת בעזרת מכתבה של ילדה בת 11 לעיתון. בת ה-11 שואלת בו את המבקרים המבוגרים בנוגע לביקורת על ההצגה הטיירה (שביימה נעמי פולני ב-1965), אם שאלו את הילדים, שלמענם נעשתה ההצגה, לדעתם. היא מוסיפה כי ילדים לא רק פוערים פה בהשתאות, אלא גם מבקשים מהמבוגרים: "בני אדם – תנו גם לילדים להביע את דעתם!"

המחזמר עוץ לי גוץ לי הוא מקרה מבחן יוצא דופן לתפיסת תיאטראות רפרטואריים את התיאטרון לילדים. זו הצגה מורכבת ועשירה מבחינה תכניה ואמצעי המבע שלה יחסית לנוף הצגות הילדים שהיה קיים אז ושקיים היום.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אורן, רחל, "לילדים ובכל זאת תאטרון", דבר (17 בדצמבר 1965).

אשד אליהו. "מסע הקסם המסתורי", מעריב (23 בדצמבר 2005(.

אשד, אליהו, "הכישוף מארץ עוץ: 40 שנה לעוץ לי גוץ לי מאת שלונסקי", המולטי יקום של אלי אשד (31 בדצמבר 2005).

בן עמי, נחמן, "כל קסמי האגדה: עוץ לי גוץ לי בעיבוד א. שלונסקי בתיאטרון הקאמרי", מעריב (דצמבר 1965).

יודילוביץ, מרב, "עוץ לי גוץ לי – הקאמבק", ynet (17 בנובמבר 2002).

ירון, אליקים, "קלאסיקה לילדים", מעריב (4 בדצמבר 2002).

ליבנה, יהודית, "על שלונסקי, ילדים ותיאטרון", דבר (24 במאי 1973).

משולחן העורך, "עוץ לי גוץ לי – ההצגה המקורית הטובה ביותר", קול העם (6 במרס 1967)

עוץ לי גוץ לי – תוכנייה, תיאטרון הקאמרי, 2002.

קוויאר ועדשים – תוכנייה, תיאטרון הקאמרי, 2002.

ירמיהו מאת סטפן צווייג, בבימויו של משה הלוי, אהל, 1929

מחקר

30.01.2021
ירמיהו מאת סטפן צווייג, בבימויו של משה הלוי, אהל, 1929
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

ירמיהו מאת סטפן צווייג, בבימויו של משה הלוי, אהל, 1929

מאת ד"ר בוריס ינטין

 

ההצגה ירמיהו בתיאטרון אהל הועלתה לראשונה באולם התערוכה הישן בתל אביב ב-10 באוגוסט 1929. בעבודה זו שאף הבמאי ומייסד אהל משה הלוי לפתח ולבסס את היסודות של שפת התיאטרון הארצישראלית המקורית החדשה.

את "הפיוט הדרמטי" ירמיהו התחיל סטפן צווייג לכתוב ב-1915. הסופר השתמש בסיפור התנ"כי כדי להרים קול נגד מלחמת העולם הראשונה. המחזה יצא לאור בשווייץ ב-1917, ובתחילת 1918 הועלה בתיאטרון של ציריך. הפרפראזה שהציע בו צווייג ברורה: ירמיהו הנביא מנסה להזהיר את עמו ואת מנהיגיו מפני מלחמה חסרת סיכוי ועקובה מדם, אך לשווא. באמירה הפוליטית הזאת ראה צווייג את ייעודו של המחזה.

צווייג כתב שאחרי שירמיהו יצא לאור פנו אליו מנהלי תיאטראות רבים וביקשו להבטיח לעצמם את הצגת הבכורה בימי שלום. אבל אחרי הבכורה בציריך הועלה ירמיהו על הבמה פעם אחת בלבד – ב-1919 בווינה. הלוי קרא את המחזה ב-1923 בעת ביקורו בברלין והתרשם ממנו עמוקות. הוא הביא עמו את המחזה למוסקבה, אך הנהלת הבימה לא הביעה עניין ביצירתו של צווייג.

יש לציין שאפילו מעריצים וחברים של צווייג, שקיבלו את הרעיון של המחזה במלואו, הצביעו על חסרונותיו מבחינה תיאטרלית. "קיצורים מסוימים היו מיטיבים עם המחזה", כתב הסופר הצרפתי וחברו הטוב של צווייג רומן רולן. הלוי טען בזיכרונותיו כי צווייג, בפגישה אישית עמו, אמר בעצמו שכתב את ירמיהו כספר לקריאה ולאו דווקא כמחזה המיועד לבמה.

וכך הנחה צווייג את אביגדור המאירי, המתרגם, במכתב ששלח לאהל ב-21 באוקטובר 1927: "הייתי מבקש מהמתרגם מר פוירשטיין [המאירי] לערוך קיצורים משמעותיים במחזה על פי שיקול דעתו. היום אני מוצא בו, פה ושם, קטעים ארוכים מדי ומשפטים ומצבים שחוזרים על עצמם. בהוצאה לאור החדשה בשפה הגרמנית אני מתכוון לקצר את המחזה באופן רדיקלי. אני מעביר לידי מר פוירשטיין בחירה חופשית, ואני מאוד אשמח אם תשלחו לי תמונות של התפאורה להצגה כשזה יהיה אפשרי".

הלוי ערך וקיצר את ירמיהו על פי תפיסתו. ביומניו ובספרו דרכי עלי במות הוא מציין שצווייג במחזהו הקדיש מקום רב לטרגדיה האישית של הנביא, ואילו אותו עצמו עניינו בעיקר התמונות המבטאות את הטרגדיה של העם העברי. את האמירה הזאת ניתן לפרש כהעדפה של הסצנות ההמוניות על הסצנות שבהן משתתפות דמויות בודדות. בסצנות ההמוניות היה נוח יותר לבמאי לממש את תוכניותיו לשחזור הנוף התנ"כי על הבמה. ביומנו מסביר הלוי את הקיצורים שערך בשאיפה להבליט את הטרגדיה של העם כולו: "המחזה שלנו – במרכז העם. הטרגדיה הפרטית של ירמיהו – פחות חשובה. הטרגדיה של העם – העיקר, ומזה – בחרתי ב-5 תמונות מ-9 אצל צווייג. לשם הסימטריה והבניין – הוספתי תמונה ראשונה".

ברשימת הנפשות הפועלות של ירמיהו מאת סטפן צווייג צוינו 12 שמות. כל השאר הם "נושאי כלים, חיילים, עבדים, עם ירושלים, שליחי נבוכדנצר, אנשי צבא כשדים ומצרים". ברשימת המשתתפים בהצגה של אהל מופיעות 44 דמויות, לא כולל "בחורים, בחורות, מנגנים, חיילים, כשדים", זאת לאחר שהלוי השמיט שתי דמויות מהמחזה המקורי: את אמו של ירמיהו ואת יוכבד, בת המשפחה.

בגרסה התיאטרלית נתנו הלוי והמאירי שמות כמעט לכל הדמויות האלמוניות במחזה: במקום חייל א' וחייל ב' עלו על הבמה אמוץ וישי, במקום "ראשון" ו"שני" – יוחנן וחופני וכו'. את כל הדמויות במחזה חילק הלוי לכמה קטגוריות על פי גיל ומעמד חברתי: "זקנים", "גיל ביניים" או "צעירים"; "עשירים", "בינוניים" או "עניים"; ו"כפריים" או "עירוניים". הלוי טען כי אין בירמיהו תפקיד גדול ותפקיד קטן: כולם כאחד היו בעיניו גדולים וחשובים.

באופן רשמי, העבודה על ירמיהו באהל התחילה ב-4 ביולי 1927. בשלב הראשון עבדו של על החומר התנ"כי, שכן התרגום של המחזה שעליו שקד המאירי עדיין לא היה מוכן.

כדי להיטיב להבין את אופיו של העם ערך הלוי עם משתתפי ההצגה כמה שיעורים על פי תולדות מלחמת היהודים עם הרומאים מאת יוספוס פלביוס ודברי ימי ישראל מאת צבי הרץ. מעבר לקריאה ולניתוח של פרקי התנ"ך ולימוד ספרים היסטוריים, העבודה על ההצגה כללה גם טיולים מודרכים לעיר העתיקה בירושלים, לענתות, הכפר שבו נולד ירמיהו, ולהר גריזים, המאוכלס על ידי השומרונים.

הלוי השקיע זמן רב בעבודה על התמונה הראשונה – חג ביכוריםשהוסיף למחזה. היא הייתה למעשה תמונת מפתח לכל ההצגה – תמונה של ארץ ישראל הקדומה ואנשיה כמות שהם, כמעט ללא כל התרחשות. על פי הרישומים ביומנו, בהתחלה ניסה הלוי לעבוד דרך אימפרוביזציות של השחקנים. כשהתברר שהאימפרוביזציות אינן מוצלחות כל כך, עבד עם שחקניו על "סקיצות" של כל דמות ודמות.

הבמאי והשחקנים ניסו לדמיין כיצד בירכו אנשים זה את זה באותה תקופה, איך התפללו ואילו הבדלים היו בהתנהגות בין אנשי חצר המלך, אנשי הצבא והאנשים הפשוטים – מוכרים, רוכלים ואיכרים. יהודה גבאי, ששיחק בהצגה את תפקיד יששכר הנגיד, תיאר ביומנו אחת מהחזרות: "על כל פרק ירמיהו משתדלים אנו להחיות את ההווי של אותה התקופה: נימוסים ודרכי חצר המלך, המקדש. הצבא ואיש ישראל. הרבה פרטים מעניינים. קוראים גם את 25 הפרקים על החורבן ועל גלות בבל".

צווייג ניסה להביע, דרך הסצנות ההמוניות, את האופי ההפכפך של העם ואת האמביוולנטיות שלו. עבור הלוי היו הסצנות ההמוניות דרך לשחזר על הבמה את ירושלים הקדומה. צווייג ראה בעם במחזה פרפראזה על כל עם אחר, ואילו הלוי ראה בו את עם ישראל כפי שהיה לפני אלפי שנים. צווייג לא חילק את העם על פי מעמדות חברתיים. הלוי, החדור אידיאולוגיה סוציאליסטית, יישר את הקווים: העשירים בהצגה נוטים לתמוך במלחמה, בעוד נציגי המעמד הנמוך נוטים להתנגד לה.

הלהקה הצעירה התקשתה להתמודד עם מספר כה גדול של דמויות. כמה שחקנים – קלמן קונסטנטינר, שמואל מיקוניס, דניאל פוגלסון, יוסף פולן ויהודה שחורי – שיחקו שני תפקידים כל אחד, ואילו יחיאל שנפר – שלושה תפקידים. בסך הכול השתתפו בהצגה 37 שחקנים – הלהקה בהרכב מלא. אבל הלוי כבמאי עסק לא רק בדמויות הבודדות. כל האנשים על הבמה יחד, כמו פסיפס, היו אמורים ליצור את התמונה של העם כולו המהווה דמות בימתית בפני עצמה.

 

התמונה הראשונה – חג ביכורים

 

על פי התגובות של מבקרי התיאטרון, הלוי השיג את מטרתו: התמונות ההמוניות היו הסצנות החזקות בהצגה. השחקנים על הבמה פעלו כאנסמבל מלוכד, ועם זאת, כל דמות בהמון הייתה מעניינת בפני עצמה. כך כתב אריה לאינסון, שהיה מאוד ביקורתי כלפי ההצגה: "המחזות ההמוניים מלפפים את העין בארכיטקטוניות שלהם, בהרמונית התנועות, גם אם אינך מסכים לתפיסתם הכללית".

למרות הדגש ששם הלוי על הסצנות ההמוניות, הדמות הראשית במחזה – הנביא ירמיהו – העסיקה אותו כמובן במידה רבה. הלוי שאף להגדיר מחדש את מושג הנביא ולהתאימו לתקופה המודרנית. במילים אחרות, הוא ניסה להסביר לשחקניו ולצופים מי הוא הנביא היום או מי ממלא את תפקידו. בקיץ 1927 רשם ביומנו:

 

מי זה הנביא?

פולוטיקון.

הנואם.

הפייטן.

הסופר.

העיתונאי.

המדען.

החוזה.

המשחק.

 

הכרזתו של משה הלוי שלטרגדיה האישית של ירמיהו יש ערך משני לעומת הטרגדיה של העם כולו לא נתקבלה כדבר מובן מאליו על ידי חברי הסטודיו. בשיעורים התנהלו ויכוחים לוהטים על מקומו של ירמיהו בהצגה. על פי רישומים ביומן הסטודיו, כמה מהשחקנים ששמם לא צוין טענו שהנביא חייב להיות במרכז ההצגה. אחד מהם אף הדגיש שהמחזה שאהל עומד להעלות על הבמה נקרא ירמיהו, ולא "חורבן ירושלים".

הלוי רצה לעצב את ירמיהו על במת התיאטרון כדמות מונומנטלית ואנושית בעת ובעונה אחת. את התפקיד של הנביא הטיל על השחקן הצעיר שמחה צחובל, שהיה אז בן 26, מראשוני האהל, בעל חזות מרשימה וקול חזק. את האופי המונומנטלי של הנביא הדגיש גם האיפור של השחקן. ההדגשה של האור והצל בפניו יצרה פנים מפוסלות בעלות קונטרסטים חדים. צחובל חבש פאה שבה השיער מפוסל מחומר קשיח. גבותיו וזקנו הפרוע היו עשויים מאותו חומר.

 

ירמיהו – שמחה צחובל

 

מהעדויות של מבקרי התיאטרון עולה שצחובל באופן כללי לא הצליח להעביר את כל מרכיבי האישיות שמנה הלוי. הנביא על הבמה היה פיסולי יותר מאשר אנושי, סמל יותר מאשר איש חי. הוא לא היה פוליטיקאי, עיתונאי או מדען, כפי שחשב הלוי, אולי חוזה ופייטן. לעומת זאת, לדעת יצחק נורמן, יעקב אביטל בתפקיד המלך צדקיהו הצליח ליצור דמות של אדם חי. את משחקו של אביטל שיבחו רוב המבקרים, ואריה לאינסון אף טען שמפאת חולשתו של ירמיהו עובר מרכז ההצגה למלך צדקיהו.

מידידיה גורוכוב, שמאוחר יותר שינה את שמו לידידיה אדמון, ביקש הלוי להלחין את המוזיקה להצגה. גורוכוב ביצירותיו ניסה לשלב יסודות אירופיים וחסידיים לצד יסודות מזרחיים וערביים. שילוב זה תאם לחלוטין את כוונתו "לרכך" את הצליל של הדיבור והמוזיקה על הבמה.

את התפאורה להצגה עיצב אריה אלחנני. חיים שהם מגלה שאהל שלח את אלחנני למוזיאון הבריטי כדי ללמוד על פריטי הלבוש ועל האדריכלות בעולם העתיק. בעבודתו על ירמיהו חיפש אלחנני בעיקר את הקשר בין העיצוב לנוף הארצישראלי. את התפאורה יצר תוך שימוש בצורות גיאומטריות גדולות ומונומנטליות ובצבעוניות עזה. את החיפוש אחר שפת התנ"ך החזותית ניהל תחת השפעה של הקונסטרוקטיביזם הרוסי, אמנות המזרח הקדום והנוף הארצישראלי.

בזכות התפאורה והתלבושת שעיצב אלחנני הייתה ההצגה באהל צבעונית במיוחד. הבמה הייתה מלאה בפרטים שונים, והדבר הותיר רושם עמוק על חלק מהמבקרים. "שוצף בשצף-צבעים המחזה: חג צבעים של אור הוא. שתי התמונות הראשונות מבהיקות בנוגה קדומים. כל תמונה בעלת אנפין שונים. בתמונה א' וב' האכסטזה הדתית השפיע[ה] על הצייר אלחנני: לשונות אש, תפוחי-זהב, חבצלות לבנבנות וירקרקות חיוורות, צבע קינמון השזוף, דמיוניות מהולה ברומנטיזם יחד עם בהירות של הסביבה. ביורה צבעונית טבל אלחנני את מכחולו בשביל התלבושת, חלוקי-המשי, שמר "אמונים" לדמויות והקפיד על הקסם הקדמוני המקובל, שלא יפוג מהן. [...] הקונסטרוקציה משמשת לא רק לנוי, כי אם נותנת המון אפשרויות לניצולן ע"י המשחקים", כתב יצחק נורמן.

התאריך לבכורת ירמיהו התאים לאירוע. ההצגה על חורבן הבית הועלתה על הבמה חמישה ימים לפני צום תשעה באב, ובמוצאי הצום היא הועלתה כבר בפעם השלישית. הסמליות הזאת הייתה חשובה להלוי; הרי הוא ביים את ההצגה הארצישראלית המספרת על האירועים שהתרחשו כאן לפני אלפי שנים בשפה התיאטרלית החדשה הנוצרת כאן, עכשיו. את השפה המיוחדת הזאת, האופיינית לתיאטרון העברי בלבד, התחיל לפתח הלוי עוד בעבודה על יעקב ורחל, והוא המשיך בחיפושים האלה בירמיהו. יש קווים משותפים רבים לשתי הצגות תנ"כיות אלו של אהל, החל בסגנון המשחק המשלב פאתוס ודקלום עם פראות קדמונית וכלה בתפאורה הקונסטרוקטיביסטית-קוביסטית ובתלבושות הצבעוניות.

על סמך מבקרי התיאטרון ניתן להסיק שירמיהו התקבלה כיצירת האמנות הארצישראלית החדשה. מעניין שלהצגה לא הייתה לכאורה כל זיקה לאירועי אותם ימים בארץ ישראל; הרי כבר מתחילת אוגוסט 1929 התחיל המצב ביישוב להתחמם ובאמצע החודש פרצו מהומות שהגיעו לשיאן ב-23 וב-24 באוגוסט בטבח בחברון. עם זאת, באף מאמר לא נותחה ההצגה באהל בהקשר של ההתרחשויות הללו, וגם הלוי בזיכרונותיו מזכיר את מאורעות תרפ"ט רק כגורם לבעיות כלכליות שהקשו מאוד גם על אהל.

סטפן צווייג מלכתחילה התלהב מהרעיון שמחזהו יועלה בארץ ישראל. הוא ויתר על שכר סופרים ואף התכוון להגיע לתל אביב להצגת הבכורה, אך הדבר לא הסתייע. אחרי שההצגה הועלתה שלח התיאטרון לצווייג אלבום צילומים ממנה. "תמונות הבמה שלכם ממלאות את משאלות הלב הנועזות ביותר של המשורר, החלום על הגשמת יצירתו; הן באמת מופתיות", כתב צווייג בתשובה. ירמיהו החזיק מעמד ברפרטואר של אהל יותר מ-25 שנים.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אהרונסון-להבי, שרון, בין זהות לאחרות בתיאטרון תנ"כי בישראל (ירושלים: המכון הישראלי לדמוקרטיה, 2016).

הלוי, משה, דרכי עלי במות (תל אביב: מסדה, (1955.

התכתבות בין סטפן צווייג תיאטרון אהל, ארכיון לתיאטרון ע"ש יהודה גבאי.

זר-ציון, שלי, המיתוס של המהפכה והאדם החדש: שיח מהפכני בתיאטרון הארץ ישראלי בשנות העשרים, חיבור לקבלת תואר מוסמך (תל אביב: אוניברסיטת תל אביב, 1999).

יומני משה הלוי, ארכיון לתיאטרון ע"ש יהודה גבאי.

שוהם, חיים, "ממוסקבה לארץ-ישראל. בדרך ליצירת תרבות פועלים מקורית", במה, 112 (1988, עמ' 37-30).

אמני מופע יהודים ותיאטרון יהודי במזרח התיכון: (ב) לבנון ועיראק

מחקר

04.10.2020
אמני מופע יהודים ותיאטרון יהודי במזרח התיכון: (ב) לבנון ועיראק
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

אמני מופע יהודים ותיאטרון יהודי במזרח התיכון: (ב) לבנון ועיראק

ד"ר נפתלי שם טוב

 

בחלק א' עסקנו בעיקר באנשי תיאטרון יהודים ובתיאטרון היהודי בקרב הקהילות היהודיות בצפון אפריקה (מצרים, אלג'יריה, תוניסיה ומרוקו). בערך זה נפרט על אמני תיאטרון יהודים ועל התיאטרון היהודי בלבנון ובעיראק. בשתי ארצות אלה החלה הפעילות כתיאטרון חינוכי בבתי הספר ובמסגרות אחרות, ובעיראק התפתחה לכדי תיאטרון מקצועי. הרפרטואר, שכלל מחזות מקוריים שנכתבו על ידי המורים ותרגומים ועיבודים של קלאסיקה מערבית, הוגש בערבית. התיאטרון החינוכי לא רק קיפל בתוכו ידע היסטורי, דתי, לשוני, ספרותי, רטורי ואף פטריוטי עבור התלמידים המציגים והקהל הצעיר שצפה בהם, אלא בראש ובראשונה היה חידוש משמעותי בשיטות ההוראה המסורתיות. בעיראק צמח לצד התיאטרון החינוכי תיאטרון יהודי מקצועי וחלק מהיוצרים היהודים שיתפו פעולה עם יוצרים מוסלמים ונוצרים.

 

לבנון

בית הספר היהודי תפארת ישראל בביירות, שהתקיים בשנים 1904-1874, היה בין בתי הספר היהודיים שמחזותיו שרדו ומופעיו תועדו בעיתונות המקומית. בית הספר, שנוסד על ידי חכם זכי כהן, הפך לפנימייה עבור ילדים ממשפחות ידועות ומשפיעות בקרב הקהילות היהודיות בלבנון ובסוריה והיה חלק מאַל-נַהְדה אַל-עָרַבִּיָה (הרנסנס הערבי). הוא הוקם כתגובה לפעילות חינוכית מסיונרית נוצרית שהופנתה כלפי יהודים, שבגללה רצו בני הקהילה היהודית בביירות במסגרת חינוכית יהודית מודרנית שבה יוכלו התלמידים ללמוד אמנויות ומדע לצד לימודי המורשת היהודית ושפות, כגון ערבית, צרפתית, אנגלית, גרמנית, טורקית ואף עברית. בניגוד לבתי הספר של אליאנס, שפת הלימוד הייתה ערבית, שכן תפיסת העולם של בית הספר ראתה את היהודים כחלק מהתרבות הערבית ומהלאומיות המתפתחת.

במסגרת בית הספר הציגו התלמידים מחזות מקוריים, שחלקם התבססו על התרבות הערבית-אסלאמית, לצד עיבודים לקלאסיקות צרפתיות. המעבדים והמחזאים היו מורי בית הספר: המנהל זכי כהן, בנו סאלים כהן והאחים אנטון ואליאס שחיבר. המופעים היו אירועים פופולריים ויוצאי דופן וזכו לפרסום נרחב בעמודים הראשונים בעיתונות הערבית המקומית, אף על פי שהקהילה היהודית בביירות הייתה קטנה ומנתה כאלף איש בלבד. הקהל לא בא רק מקרב משפחות התלמידים והקהילה היהודית, אלא גם המושל הטורקי, פקידים בכירים ונציגי קהילות שונות הגיעו לצפות במופעי בית הספר. בעקבות הצלחה זו העלה גם בית הספר היהודי בצידון מחזות עם תלמידיו בראשית המאה העשרים.

בשנים 1876-1873 כתב המנהל כהן מחזות בשפה העברית להצגות הסיום של תלמידי התיכון ובהמשך כתב גם בצרפתית ובערבית. האחים שחיבר היו דומיננטיים ביותר בכתיבת המחזות ובבימוים ולימדו מקצועות שונים, כולל דרמה, גם בבתי ספר יהודיים ונוצריים אחרים. במשך שלושים שנות קיומו של בית הספר הופקו עשרות מחזות, שחלקם עסקו בשאלות אתיות ומוסריות מנקודת מבט יהודית. גיבורי המחזות היו יהודים ושילבו בלשונם מילים בעברית, שאף נכתבו באותיות עבריות ברצף הטקסט הערבי. עיבודי הקומדיות של מולייר מיקמו את ההתרחשות הדרמטית בעולם היהודי-ערבי, בשינוי שמות הגיבורים לשמות יהודיים ומוסלמיים, תוך שימוש בערבית על משלביה וגווניה, מערבית ספרותית וציטוט מהקוראן ועד ערבית-יהודית מדוברת ושילוב מילים מלשון הקודש. הדבר נעשה כדי להתאים את האפקט הקומי במקור הצרפתי לקהל היעד היהודי והמוסלמי. כתיבתם של האחים הייתה היברידית לא רק בשימוש בלשון ובתכנים תרבותיים שונים, אלא גם בשימוש בדגמי תיאטרון שהיו לקוחים בו זמנית מהמקור המערבי ומהמסורת התיאטרונית הערבית, למשל הפרולוג שנתן תקציר עלילה בדומה למספר בתיאטרון צלליות ערבי.

עקדת יצחק מאת אנטון שחיבר הוא אחד המחזות שמדגישים את ההיבט החינוכי-יהודי המתקדם. המופע עלה ב-1883 דווקא בבית הספר אליאנס בביירות, שהוקם ב-1878 והתחרה בתפארת ישראל. המחזה מראה באופן חיובי את ישמעאל, המצטרף לאברהם אבינו ולנערים המלווים את יצחק להקרבתו. ברגע המכריע מתברר שאברהם אינו צריך חלילה להעלות את בנו לעולה, אלא לשלוח אותו לפנימייה יהודית הרחק מביתו ומהוריו כדי שירכוש השכלה מודרנית הכוללת מדעים, הומניסטיקה ואמנויות, לרבות תיאטרון ודרמה, לצד לימודי יהדות וישמור על זהותו הדתית. הסיום היה קומי באופיו והצביע על ההורים היושבים באולם כמי שמקריבים לא מעט כדי שהדור החדש, של ילדיהם, ילמד לשלב בין הערכים המודרניים המערביים לבין יהדותם ותרבותם הערבית.

ההשכלה כערך שיש להקריב למענו הייתה חלק מערכי תנועת אַל-נַהְדה אַל-עָרַבִּיָה. תנועה זו של הרנסנס הערבי השתמשה באמנויות המופע כאמצעי חינוכי דידקטי לחידוש ולהחייאה של החברה הערבית ברוח מערבית וללימוד היסטוריה, תרבות, ספרות, לשון ומוסר. פעילות זו התקיימה בכל רחבי המזרח התיכון - באלג'יר, בדמשק, בטריפולי הסורית, במוסול, בבגדד, באלכסנדריה ובקהיר. ליטל לוי מביאה את המחזה עקדת יצחק כדוגמה ליצירה יהודית-ערבית שהייתה בו זמנית חלק מתנועת אַל-נַהְדה ומתנועת ההשכלה היהודית. היא מראה את הדמיון בין שתי התנועות כביטויים פרטיקולריים של הנאורות המערבית, המשלבים בין ערכיה לבין ערכי תרבות אחרת (ערבית ויהודית). לוי מוסיפה וטוענת שיוצרים יהודים-ערבים שכתבו בערבית ובעברית היו למעשה חלק משתי התנועות הללו בו זמנית, ובאופן זה גיבשו את זהותם ואת תרבותם היהודיות-ערביות.

 

עיראק

פעילות התיאטרון בעיראק צמחה גם היא מבתי הספר היהודיים והנוצריים והייתה הזרז לכינון תיאטרון עיראקי מקצועי, שיהודים היו חלק דומיננטי ומשמעותי בו. התיאטרון האירופי הגיע לעיראק מאוחר יותר מאשר ללבנון ולמצרים, והמחזה העיראקי המודרני הראשון נכתב רק ב-1889 בידי הכומר הנוצרי הרמז תורסו. להקות התיאטרון בבתי הספר נתפסו ככלי חינוכי חברתי ומוסרי, וההצגות הועלו לא פעם במסגרת ערבי התרמה לעמותות שונות. הרפרטואר היה מבוסס על דרמה צרפתית (מולייר, קורניי וראסין) ואנגלית (שייקספיר וכריסטופר מארלו), שתורגמה לערבית, ועל מחזות ערביים, למשל של היוצר המצרי יוסף והבי שמחזותיו היו פופולריים מאוד. בנוסף לכך היו עיבודים של סיפורי המקרא, ובעיקר של סיפורי יוסף ואסתר. ב-1864 הוקם בבגדד בית הספר אליאנס, וההצגה מלכת אסתר שהועלתה ב-1908 הייתה ההצגה הראשונה שלו, כשבתפקיד הראשי הופיעה לואיזה זליכה. עם זאת, לרוב לא הופיעו נשים על הבמה מטעמי צניעות וגברים שיחקו תפקידים אלה.

האגודה העברית הספרותית, בעלת האוריינטציה הציונית, וספריית הנוער העיראקי היו מסגרות שהעלו הצגות שונות בשפה הערבית ואף קיבלו את חסות השלטונות. למשל, ב-1926 העלתה האגודה העברית הספרותית את לה סיד של קורניי, בבימויו של השחקן והבמאי היהודי כדורי שהרבאני, בנוכחות המלך פייסל הראשון, ראש הממשלה עבד אל-מחסן אל סעדון ושר האוצר היהודי ששון יחזקאל. ההצגה זכתה לשבחים, והצופים רמי-הדרג העניקו הכרה תרבותית ופוליטית לעשייה התיאטרונית היהודית.

הופעת בכירי הממשל העיראקי בהצגה ביטאה את הפריחה התרבותית בקרב יהודי עיראק ואת השתלבותם הכלכלית והחברתית במדינה, שהתגברה בשנות העשרים של המאה העשרים הודות למדיניות הפתוחה של המלך פייסל הראשון. ברוח זאת, וכן ברוח הסיסמה "הדת לאלוהים והמולדת לכולם", אחת הדמויות החשובות בעיצוב הזהות היהודית-ערבית בעיראק הייתה זו של המשורר, המתרגם והעיתונאי אנואר שאול. השבועון אל מצבאח (המנורה), בעריכתו של שאול, התבסס על תפיסה שראתה את התרבות הערבית כמכנה משותף ליהודים, לנוצרים ולמוסלמים ביצירת עיראק החדשה. בכותרתו אף הופיעו השם העברי ושלושת התאריכים, העברי, הנוצרי והמוסלמי. השבועון סיקר בהרחבה את הפעילות התיאטרונית שהתקיימה בקרב בתי הספר. לדוגמה, מהביקורת על לה סיד (1926) אפשר ללמוד על רמת המשחק הגבוהה, על האווירה המיוחדת באולם ועל הדרישה להקים תיאטרון עיראקי מקצועי, בדומה למתרחש בתל אביב ובקהיר. שאול תרגם מחזות מצרפתית ומאנגלית, שהועלו באליאנס, ואף שיחק בתיאטרון במסגרת משותפת של האגודה העברית הספרותית ובית הספר אלתעאון. תרגומו לווילהלם טל מאת המשורר האנגלי ריצ'ארד שרידאן נשא הקדמה לאומית-ערבית: "לכל ערבי נבוך, המחפש את הדרך הנכונה, אני מגיש את וילהלם טל כלקח טוב בדבר הלאומיות האמיתית והגבורה הנצחית". במסגרת זו התאפשרה גם פעילות ציונית בבתי הספר, ומורים מארץ ישראל שלימדו בעיראק העלו הצגות מקוריות בשפה העברית לפי סיפורי המקרא ובהתאם לחגים, בהן יוסף הצדיק, המלך אחשוורוש ומשחקי פורים, דוד וגוליית ויהודה המכבי. בתחילת שנות השלושים דעכה פעילות זו בגלל הגבלות של השלטונות.

נוסף על מחזות אנגליים וצרפתיים מתורגמים ועל מחזות ערביים בני-הזמן, נכתבו גם מחזות מקוריים על ידי מחזאים יהודים. בין המחזות הראשונים שהודפסו היה אח'לאץ ואל-ח'יאנה (המסירות והבגידה) מאת סלמאן דרוויש, שנכתב ב-1927 במסגרת בית הספר רחל שחמון, כשדרוויש היה בן 17 (לימים הפך לאחד הרופאים הידועים בבגדד). המחזה עוסק בסיפור אהבה מלודרמטי בין נער ונערה העומדים מול השמרנות, העריצות והשחיתות של עולם המבוגרים ויכולים לה. למחזה שתי הקדמות, של המחבר ושל ידידו יצחק אח'תניא, העוסקות בתיאטרון הן ככלי חינוכי וחברתי, הן כאמנות נשגבת וחשובה. ההקדמות מלמדות על ידע היסטורי נרחב של הכותבים בתולדות התיאטרון ועל המסר שלהם, שלפיו על השלטון העיראקי לתמוך בתיאטרון מקצועי ואיכותי.

נורי מנשה, עורך דין ומורה בבתי הספר פראנק עיני ואליאנס, כתב את יאס ורג'אא (הייאוש והתקווה). המחזה עלה ב-1940 בערב התרמה של ועדת העזרה לתלמידים יתומים ונזקקים של בית הספר, והעלילה הותאמה לנושא זה. במרכזה נער יתום, המאומץ על ידי איש שקיבל בעבר עזרה מאביו של הנער, אך אשתו של האיש מגרשת אותו מביתה והוא נשאר חסר כול. אגודת ההגנה על הילדים מופיעה כמלאך גואל, מצילה את הנער מהידרדרות ומעניקה לו תקווה בתוך הייאוש. ההצגה הועלתה בחסות המלך פייסל השני, ולטיף אליאס, שגילם את הנער, עורר את התפעלותו וזכה להזמנה לארמון המלוכה.

מרבית השחקנים, הבמאים ומורי התיאטרון התפרנסו בעיקר מהתיאטרון החינוכי בבתי הספר ובמסגרות חברתיות אחרות, אך שאפו להקים להקות תיאטרון מקצועיות. חלקם אף היו חלק מלהקות שהשתתפו בהן יוצרים מוסלמים ונוצרים. השחקנים היהודים נאג'י אברהם, אנואר שהרבאני ונעים אצלאן היו חלק מלהקת בבל, שהתאחדה עם שלוש להקות לא-יהודיות: הלהקה הערבית של יחיא פאיק, הלהקה המזרחית של צברי שכורי ותומכי המשחק של עבדאללה אל-עזאוי. הלהקה המשותפת ערכה סיבוב הופעות ברחבי עיראק, וב-1939 ביים אצלאן את רומיאו ויוליה עם שחקנים יהודים, ובהם אריה אליאס, שהרבאני ועבדאללה אגסי. אצלאן, שהיה ידוע ביכולתו הקומית ובאימפרוביזציה, שיחק בקברטים ואף עיבד קומדיות ופארסות מצריות שונות. ב-1947 רכש קברט וניהל אותו. תהליך ההתמקצעות גבר גם הודות להקמת המכון לאמנויות היפות בבגדד בסוף שנות השלושים. למדו בו בין היתר השחקנים אריה אליאס, יצחק בטאט, סלמאן עבדאללה אל-יוסף, אהרן זבלי, יצחק זכריה ואהרון יעקב, שהיו בעלי ניסיון רב עוד לפני שבאו בשעריו.

שלושה אנשי תיאטרון היו יוצרים ומורים משמעותיים מרכזיים בקרב אנשי התיאטרון היהודים בעיראק: כדורי שהרבאני, אליהו סמירה וסימון אלעמארי. שהרבאני (1982-1894) היה בין השחקנים היהודים הראשונים בעיראק. ב-1908 הצטרף ללהקה סורית שביקרה בעיראק והמשיך לשחק עם להקות ממצרים. ב-1910 חזר לעיראק ללמד תיאטרון בבתי ספר יהודיים ולהעלות בהם הצגות. כמו כן ביים בלהקות חובבים ומקצוענים בבגדד ובבצרה. לאחר מלחמת העולם הראשונה הקים להקה מקצועית שהציגה רפרטואר אירופי וערבי.

סמירה (1961-1910), במאי, שחקן ומורה לתיאטרון ולעיצוב במה, הצטרף ללהקות מצריות שהגיעו לעיראק בהובלת בשארה ואכים והמחזאי הידוע יוסף והבי וכך למד משחק. הוא השתתף בלהקות מקצועיות שונות, בהן הלהקה הלאומית למשחק בשנים 1935-1927, ביים בבתי ספר יהודיים, ובעיקר בבית הספר שמאש, וב-1935 הקים להקה עם תלמידיו המוכשרים מבתי ספר שונים והעלה עמה מחזות מאת יוסף והבי. עם חברי הלהקה נמנו אריה אליאס, נעים אצלאן, יצחק בטאט ואחרים.

אלעמארי (1988-1921) היה מחזאי ובמאי וכונה על ידי אנשי התיאטרון "עמוד השדרה של התיאטרון העיראקי". בדומה לשהרבאני ולסמירה, גם הוא ביים בבתי ספר יהודיים ותרגם לערבית טקסטים תיאורטיים על תיאטרון, על משחק ועל איפור. כמו כן ביים בלהקות חובבים ובלהקות מקצועיות, שהרפרטואר שלהן נע מדרמות מערביות קלאסיות, כמו אדיפוס המלך וגם הוא באצילים, ועד מג'נון לילה של המשורר המצרי אחמד שווקי. בספרו הוא מתאר את פעילותו התיאטרונית העשירה בשנים 1951-1937, שכללה היכרות עם מיטב היוצרים והמוזיקאים העיראקים. ב-1956, לאחר עלייתו ארצה, הפיק שוב את מג'נון לילה עם לא מעט מהשחקנים המוזכרים לעיל.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אליאס, אריה, דבש תמרים (רמת גן: שלומי חיסקי אות למופת, 2005).

בן-עמרי, שמעון, השד טנטל וסיפורי ימין אבולכיר (הרצליה: חבצלת, 1987).

לוי, ליטל, "מיהו יהודי-ערבי? עיון משווה בתולדות השאלה, 1880-2010", תיאוריה וביקורת, 39-38 (2011, עמ' 135-101).

מורה, שמואל, "התיאטרון היהודי בעיראק במחצית הראשונה של המאה העשרים", פעמים: רבעון לחקר קהילות ישראל במזרח, 23 (1985, עמ' 98-64).

שניר, ראובן, "בגדד, אתמול: על היסטוריה, זהות ושירה", פעמים: רבעון לחקר קהילות ישראל במזרח, 127-125 (תשס"ה, עמ' 155-97).

שניר, ראובן, ערביות, יהדות, ציונות: מאבק זהויות ביצירתם של יהודי עיראק (ירושלים: יד יצחק בן צבי, 2005).

Levy, Lital, "The Nahḍa and the Haskala: A Comparative Reading of 'Revival' and 'Reform'", Middle Eastern Literatures16(3) (2013, pp. 300-316).

 Shem-Tov, Naphtaly, "The Jewish-Iraqi Theatre – Ur Ensemble: Majnūn Laylā as Interweaving Performance Cultures", Journal of Modern Jewish Studies, 19(3) (2020, pp. 382-404).

אמני מופע יהודים ותיאטרון יהודי במזרח התיכון: (א) מצרים, אלג'יריה, תוניסיה ומרוקו

מחקר

04.10.2020
אמני מופע יהודים ותיאטרון יהודי במזרח התיכון: (א) מצרים, אלג'יריה, תוניסיה
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

אמני מופע יהודים ותיאטרון יהודי במזרח התיכון: (א) מצרים, אלג'יריה, תוניסיה ומרוקו

ד"ר נפתלי שם טוב

 

אנשי תיאטרון יהודים בתחומי ההפקה, הכתיבה, הבימוי, המשחק והעיצוב היו שותפים ביצירת תיאטרון ערבי מודרני, הכולל יצירה עם מוסלמים ונוצרים, לרוב בשפה הערבית, לרבות דרמות אירופיות מתורגמות ומחזות מקור. נוסף על כך צמח תיאטרון יהודי שעסק בתכנים יהודיים בשפות שונות, כגון עגות של ערבית-יהודית, ערבית ספרותית וצרפתית. אנשי תיאטרון אלה פעלו בכל המזרח התיכון, מהמאה ה-19 ועד המחצית הראשונה של המאה העשרים. נושא רחב זה מחולק לשני ערכים: הערך הנוכחי (א) מרחיב על התיאטרון שפעל במצרים, באלג'יריה, בתוניסיה ובמרוקו, וערך נוסף (ב) עוסק בפעילות התיאטרון בלבנון ובעיראק. נתחיל בהסבר כללי על השתתפותם של אנשי תיאטרון יהודים בתיאטרון הערבי ועל התיאטרון היהודי במזרח התיכון, וכן נרחיב על הדרמה המקראית, שהייתה נפוצה בתיאטרון היהודי.

אנשי תיאטרון יהודים היו חלק מהתיאטרון המקצועי הערבי, והדוגמאות ידועות: המחזאים יעקב צנוע במצרים ואברהם דנינוס באלג'יריה; ואנשי התיאטרון העיראקים כדורי שהרבאני, אליהו סמירה, סימון אלעמארי ואריה אליאס. אחד החידושים של מעורבות יהודים בתיאטרון הערבי היה העלאת שחקניות יהודיות לבמה, בתקופה שבה לא היה מקובל שנשים יופיעו בתיאטרון. עם השחקניות האלה נמנו השחקניות המצריות הידועות מרים סמאט, מיליא דיאן, נגווא סאלם והאחיות ראקיה ונגמה אברהים, וכן השחקנית-זמרת התוניסאית חביבה מסיכּה. הרפרטואר היה תרגום של מחזות מהקנון האירופי, בעיקר מזה הצרפתי והאנגלי, ומחזות מקור בשפה הערבית. יהודים גם היו מנהלי להקות ומפיקים ויזמו בניית מבני תיאטרון. הרובע היהודי בעיר תוניס, לדוגמה, היה מרכז בידור ואמנות שוקק חיים מסוף המאה ה-19 ועד שנות החמישים של המאה העשרים.

התיאטרון היהודי נוצר בתחילה כתיאטרון חינוכי בבתי ספר יהודיים, שרשת אליאנס הייתה המסגרת המשמעותית ביותר לצמיחתו. תיאטרון חינוכי זה העלה מחזות מקוריים בערבית-יהודית ובערבית ספרותית, עיבודים לסיפורי המקרא ועיבודים לקלאסיקות אירופיות. מטרות התיאטרון החינוכי היו פדגוגיות בעיקרן והוא פנה לרוב לקהל יהודי. במערב התפתח התיאטרון החינוכי החל מסוף המאה ה-19 ונע בין שימוש בתיאטרון ככלי ללימוד מקצועות אחרים לבין עיסוק בו כמדיום העומד בפני עצמו, וכך היה גם במזרח התיכון. התיאטרון החינוכי שימש בו בעיקר כלי ללימוד היסטוריה, ספרות, רטוריקה, מוסר וערכים חברתיים.

הרפרטואר הוצג בשפות שונות, תלוי בארץ ובתקופה. בעוד שבמגרב שיחקו לרוב בערבית-יהודית ובצרפתית, במשרק (לבנון ועיראק) שיחקו בעיקר בערבית-יהודית ובערבית ספרותית. במצרים, שאוכלוסייתה היהודית הייתה מגוונת ומורכבת מספרדים ומאשכנזים, התקיימו, לצד התיאטרון בערבית, גם להקות תיאטרון שהעלו מחזות בצרפתית, באנגלית ואף ביידיש ובעברית. חלק מהיוצרים היהודים הקימו להקות מקצועיות של תיאטרון יהודי, לדוגמה הלהקה האמנותית מקזבלנקה, בניהולם של דוד לוי ויעקב אוחנה, שהעלתה עיבודים של סיפורי המקרא וזכתה לשבחים בעיתונות המקומית.

 

הדרמה המקראית ברפרטואר של התיאטרון היהודי

ברפרטואר של התיאטרון היהודי ניכרים העיבודים לבמה של סיפורי המקרא, ובעיקר סיפורי יוסף ומגילת אסתר שהיו הפופולריים ביותר. לפי עמוס נוי, סיפורים אלה היו פופולריים מכמה סיבות. ראשית, הפוטנציאל הדרמטי והתיאטרוני שלהם. יוסף למשל מתחיל בהולדתו של יוסף ומסתיים בהעלאת עצמותיו ממצרים לכנען. הסיפור מכיל סצנות מותחות ומרגשות, כגון מכירת יוסף, מעשה אשת פוטיפר, עלייתו של יוסף לגדולה והמפגש המורכב עם אחיו ואביו. סצנות אלה כוללות אהבה וקנאה ומציגות חלומות ואת הגשמתם. מגילת אסתר עובּדה והוצגה לרוב בחג הפורים, שהוא קרנבלי באופיו. סיפורה כולל היפוכים, בהם מרדכי מול המן הרשע, ומצבים קומיים לצד רגעי מתח, כמו המזימות נגד המלך וגזירת השמד על היהודים. בסוף המעשה מגיעים אל ההיפוך הטוב.

שנית, המוסלמים הכירו היטב את סיפורו של יוסף, הכתוב בהרחבה בקוראן, והוא נתפס אצלם כנביא חשוב. לכן הוא נחשב לסיפור שגם השחקנים המוסלמים שהיו מעורבים בחלק מהלהקות וגם הצופים יכלו להזדהות עמו מבחינה תרבותית ולפענח אותו. שלישית, לפופולריות של ההצגות תרם ההקשר הלאומי של שני הסיפורים, שבהם יהודים עולים לגדולה בחצר המלוכה של אימפריות חשובות בתקופתן (מצרים העתיקה ופרס) ומשפיעים לטובה על הממלכה כולה ועל מצב היהודים בפרט. מרדכי ואסתר, באומץ לבה, מצילים את המלך ממזימה ואת העם היהודי מהשמדה, בעוד שיוסף מגיע ממעמד של עבד למעמד הגבוה ביותר, לעמדת ניהול מדיני וכלכלי של האימפריה, ומציל את האזור כולו ממשבר הבצורת.

הפופולריות של שני סיפורי המקרא הללו, של יוסף ושל אסתר המלכה, בתיאטרון היהודי שיקפה את מצבם החברתי-פוליטי של יהודי המזרח. שני הסיפורים מבוססים, כאמור, על התבנית של "יהודי העולה לגדולה בין הגויים", שמשקפת ומשרתת למעשה את שלוש המגמות העיקריות בקרב יהודי המזרח התיכון משלהי המאה ה-19 ועד המחצית הראשונה של המאה העשרים. כקבוצת מיעוט נמצאו היהודים בצומת בין שלוש דרכים: שמירה על זהות יהודית, ולעתים אף פיתוח תודעה ציונית; השתלבות חברתית-כלכלית בקולוניאליזם האירופי וקבלת ערכיו התרבותיים; והזדהות עם הלאומיות הערבית המתפתחת. דמויותיהם של יוסף, אסתר ומרדכי התאימו למורכבות זו. מנקודת מבט יהודית, הם שמרו על זהותם היהודית בקרב הגויים, אך לא מתוך בדלנות אלא תוך שהם מגינים על עמם ומועילים לו בשעת משבר ומצוקה. הם אף השתלבו באימפריה ופעילותם הועילה למלך ולכלל הנתינים. נוסף על כך, דמותו של יוסף היא כאמור חלק מהמסורת הדתית האסלאמית, ולכן הייתה עשויה לחזק ולהדק את הקשר בין יהודים ומוסלמים ולסייע בגיבוש זהות לאומית ערבית משותפת. ריבוי המשמעויות החברתיות, התרבותיות והפוליטיות שניתן לחלץ מסיפורי יוסף ואסתר אִפשר לכל מגמה ותומכיה לראות במופעים אלה חיזוק ואשרור לתפיסת עולמם.

 

מצרים

יש להבחין בין אמני במה יהודים ספרדים ילידי מצרים יודעי ערבית, שהיו חלק מהתיאטרון המצרי, לבין יהודים ממוצא אשכנזי שהקימו להקות חובבים של תיאטרון יידי ולהקות של תנועות הנוער הציוניות, שהעלו הצגות בעברית. יעקב ג'יימס צנוע (1912-1839), יהודי-מצרי ממוצא ספרדי-איטלקי, היה במאה ה-19 היהודי הדומיננטי והידוע ביותר בתנועת אַל-נַהְדה אַל-עָרַבִּיָה (הרנסנס הערבי), שקראה לרפורמות חברתיות ולגיבוש זהות לאומית ערבית, הן בהיבט הספרותי-תיאטרוני, הן בהיבט החברתי-פוליטי. צנוע האינטלקטואל והפטריוט היה עיתונאי, מחזאי, במאי, שחקן ומייסד התיאטרון הלאומי המצרי, ידע ערבית, צרפתית, איטלקית ואנגלית והיה בעל יכולת כתיבה קומית וסאטירית, שבה השתמש לביקורת על השלטון העות'מני והבריטי. בכינוי "אבו נַטָּ'ארָה" (בעל המשקפיים) חיבר טור ביקורתי וסאטירי שלווה, לראשונה בעיתונות הערבית, בקריקטורות פרי עטו. אמנם צנוע כמעט לא עסק בזהותו היהודית, אך גם לא התכחש לה. הוא ראה את עצמו כחלק מהתרבות הערבית ואף היה בין מקדמי הלאומיות המצרית.

ב-1870 הקים צנוע תיאטרון שנהוג לראותו כתיאטרון הערבי-מצרי המודרני הראשון (הוא אף כונה "תיאטרון לאומי"), משום שהציג בלשון הערבית והיה מבוסס על מבנה דרמטי אריסטוטלי, בדומה לדרמה האירופית. צנוע תרגם את מולייר ואת קרלו גולדוני וכתב יותר משלושים מחזות. רובם היו קומדיות מקוריות, אך היו בהם גם דרמה רצינית ומעט טרגדיות. המחזות עסקו בשאלות חברתיות ומשפחתיות, ובעיקר בהתמודדות עם ערכי המערב והמודרנה. לאחר הצלחתה של ההצגה הראשונה, שעלתה בגני אַזְבַּכִּיָה בקהיר, העניק שליט מצרים, הח'דיב איסמעיל, חסות ללהקה וכינה את צנוע "מולייר המצרי".

אחד מחידושיו של צנוע היה בליהוק נשים, בניגוד למוסכמה השמרנית שלפיה גברים שיחקו בתפקידי נשים. על הבמה הסכימו להופיע רק נשים לא מוסלמיות, ממעמד נמוך וחסרות השכלה. ואכן, השחקניות החלוצות בלהקתו של צנוע היו יהודיות עניות, והוא לימד אותן קרוא וכתוב כדי שיוכלו לקרוא את המחזות. הופעתן על הבמה הייתה שער לקראת היחלצות מחיי עוני ולרכישת השכלה ויוקרה מסוימת.

לצד ההשפעה האירופית וחידושיה, שחקניו של צנוע היו נטועים במסורת התיאטרונית הערבית שצמחה בימי הביניים, ולכן היו בעלי מומחיות בעיצוב ובחיקוי קומי של טיפוסים עממיים ידועים, כגון הפלאח, הסוחר, הנבל או הליצן. במילים אחרות, היה מדובר בתיאטרון היברידי במהותו, שהתכתב עם התרבות המערבית ועם מסורת המופע הערבי.

בדומה למולייר, מחזותיו של צנוע השמיעו לרוב קול חתרני וביקורתי לצד המקדם הפופולרי העממי. לשון המחזות הייתה שילוב בין ערבית ספרותית לערבית מדוברת, ובאופן זה פנה צנוע לקהל הרחב שאהד את מסריו החברתיים. על הביקורת המוסרנית והאסתטית, שלפיה לא יאה להשתמש בשפה מדוברת ובביטויי "שפה נמוכה" על הבמה, ענה צנוע כי השימוש בלשון הוא אחד המרכיבים ליצירת האפקט הקומי וכי לשון הדמויות משקפת את מעמדן החברתי השונה והמגוון. הוא הגיב למבקריו גם על הבמה, באמצעות מחזהו מולייר המצרי, שנכתב בהשראת אימפרוביזציה בוורסאי של מולייר. במחזה מטא-תיאטרוני זה מכונה דמותו של במאי הלהקה "ג'יימס" (שמו השני של צנוע), והוא מגיב לדברי הביקורת של העיתונאים, אנשי הציבור והפוליטיקאים על להקתו. צנוע לא חשש גם לבקר את התפיסות הפטריארכליות בעולם הערבי. במחזה אלצ'רַּתַאן (שתי הנשים הצרות) יצא נגד הפוליגמיה המתאפשרת בעולם המוסלמי, והח'דיב איסמעיל, שהייתה לו יותר מאישה אחת, דרש להוריד את המחזה מרפרטואר הלהקה.

לעומת זאת, הקהל העממי דובר הערבית המדוברת, שהיה נמען מרכזי של צנוע, התלהב מהביקורת שהייתה במופעים נגד הפזרנות של המעמד הגבוה. ואולם חוסר ההיכרות של קהל זה עם המוסכמות ועם הז'אנרים האירופיים עורר דרישה לשנות את המחזות. למשל, הקהל דרש סיום חיובי ואופטימי לטרגדיה או למחזה דרמטי רציני. לדוגמה, במחזה אִלְבִּנְת אלְעַצְרִיַּה (הנערה המודרנית), הגיבורה מעוניינת להתחתן עם בחיר לבה אך מונעים זאת ממנה, ולכן היא מחליטה לאמץ את ערכי המערב המודרניים. הקהל התערב ודרש מצנוע להשיא את הנערה בסוף החלק השני של ההצגה. ב-1872 הלך צנוע רחוק מדי והעלה את האומה והחירות. המחזה קרא לשחרורה של מצרים, ולפי חלק מהחוקרים, הדבר גרר את סגירת התיאטרון. ב-1878, בגלל ביקורת סאטירית שכתב, נעשה ניסיון להתנקש בחייו של צנוע והוא יצא לגלות בפריז. הוא נותר שם עד יום מותו, המשיך לכתוב סאטירה וסירב לבקר במצרים עד שתזכה בעצמאות.

מאז סוף המאה ה-19 הייתה בלהקות שונות של התיאטרון המצרי דובר הערבית נוכחות משמעותית של שחקניות יהודיות. חלקן המשיכו להופיע עד שנות השמונים של המאה העשרים ואף השתלבו בקולנוע המצרי והתפרסמו בו. השחקניות היהודיות הידועות של סוף המאה ה-19 ותחילת המאה העשרים היו מרים סמאט ומיליא דיאן, ששיחקו במחזות מקור ובמחזות מערביים קלאסיים, לרוב בתפקידים דרמטיים וטרגיים. דיאן זכורה במיוחד על גילום דמותה של אופליה בהמלט. נשים אלה פרצו את הדרך לשחקניות מוסלמיות לעלות על הבמה, בניגוד למוסכמות השמרניות של התקופה. בין שחקניות התיאטרון והקולנוע הבולטות שהחלו לשחק בשנות העשרים והשלושים היו נגווא סאלם והאחיות ראקיה ונגמה אברהים, שהיו שלושתן יהודיות. סאלם שיחקה בעיקר במחזות מקור מצריים, לרוב בתפקיד אישה קלת דעת, מודרנית ומתירנית. ב-1970 הקימה להקת תיאטרון משלה. גם נגמה אברהים, ששיחקה לרוב נשים רעות וממורמרות, הקימה ב-1955 להקת תיאטרון משלה ואף זכתה להערצתו של אנואר סאדאת. שחקניות אלה הביעו תמיכה נלהבת במצרים ובלאומיותה, בעיקר לאחר 1948, ופעילותן האמנותית נמשכה עד שנות השבעים והשמונים. אם כן, היו במצרים אמנים ושחקניות שהיו בפירוש יהודים-ערבים והזדהו עם העולם הערבי במישור הלשוני, התרבותי והלאומי, גם אחרי 1948.

 

אלג'יריה

בצפון אפריקה, בתקופה הפרה-קולוניאלית, היו להקות תיאטרון פיזי-קומי ותיאטרון צלליות לסוגיו. הכיבוש הקולוניאלי הצרפתי ב-1830 הביא לשם את התיאטרון האירופי הבנוי על מאפיינים אריסטוטליים. לטענתם של שמואל מורה ופיליפ סאדג'רוב, אברהם דנינוס, יהודי אלג'יראי ממוצא ספרדי שהיה מקורב לשלטון הצרפתי הקולוניאלי ושימש מדריך, פרשן ומתרגם בבית המשפט, היה המחזאי הראשון כותב הערבית שאימץ מאפיינים של דרמה אירופית ושמחזותיו יצאו לאור. עם זאת, חאליד אמין טוען, בעקבות הומי באבא, שהתיאטרון הערבי מהתקופה הקולוניאלית ואילך הוא יצירה היברידית במהותה וכי באמצעות שזירת מאפיינים ממסורת המופע הערבי ומהתיאטרון האירופי, נוצרה טרנספורמציה לתיאטרון חדש, השונה במהותו משני המודולים הקודמים. אמין מדגים זאת, בין היתר, במחזה של דנינוס הטיול המענג של האוהבים וייסורי אהבתם בעיר טריאק בעיראק. לדבריו, זהו טקסט היברידי אפרו-אירופי ומבנהו שייך לשתי התרבויות.

המחזה של דנינוס עוסק בסיפור אהבה ונבנה על פי מאפיינים דרמטיים מערביים, כגון רשימת דמויות, פרולוג, חלוקה למערכות ודיאלוג בין הדמויות. בדומה לדרמה המערבית, דמויות הרווקים בו נפגשות עם דמויות הרווקות, בניגוד גמור לנורמה החברתית מחוץ לתיאטרון. עם זאת, היו במחזה לא מעט מאפיינים ערביים באופני הייצוג ובתכנים עצמם. דנינוס השתמש בדמות המספר המציג את הפרולוג כתקציר העלילה, כמקובל בתיאטרון צלליות ערבי, ציטט רפליקות ממקורות קלאסיים ידועים, כמו אלף לילה ולילה, ופסוקים מהקוראן המדגישים פילוסופיה יודו-אסלאמית משותפת על אמונה בגורל וכפיפות האדם לאל. כמו כן הוא השתמש תכופות במטפורות ובדימויים הלקוחים משירת האהבה הקלאסית, ומנגד עירב בטקסט ערבית ספרותית עם ערבית מדוברת ושבר כללי חריזה ומשקל. באופנים אלה יצר דנינוס מחזה ערבי חדש, שאינו מחקה מודל מערבי אך אינו נאמן למודלים ערביים של מופע ותיאטרון. בלשונו של אמין, זהו למעשה סוג של ניסוי לקראת יצירה ערבית חדשה.

 

תוניסיה

מהמאה ה-18 הייתה בקרב יהודי תוניסיה פעילות תיאטרונית אינטנסיבית, בעיקר בלשון ערבית-יהודית, אך גם בערבית ספרותית, בעברית ובצרפתית. על אף בתי הדפוס היהודיים הרבים, רק מעט מן המחזות הודפסו ונשמרו, ומרבית הידע על פעילות זו התקבל במחקר שבעל פה. עד 1907 לא היה תיאטרון תוניסאי, אך כבר מהמאה ה-18, בעקבות הקולוניאליזם האירופי, היו במדינה להקות תיאטרון איטלקי וצרפתי. יהודים תוניסאים מגראנה, ממוצא איטלקי, לקחו חלק משמעותי בפעילות התיאטרונית במשחק ובהפקה. הצופים בתיאטרון זה היו יהודים, איטלקים, צרפתים ותוניסאים אינטלקטואלים ומשכילים. דוגמה מעניינת למגמה זו היא הלהקה של דוד כהן-טנוג'י, שאף הקים ב-1875 מבנה תיאטרון מפואר בתוניס. רפרטואר הלהקה היה בתחילה באיטלקית ולאחר מכן בצרפתית, בהתאם לשינויים הפוליטיים במדינה.

ב-1907 הוקם, ביוזמת הממשלה התוניסאית, תיאטרון בערבית, שאמנים יהודים היו שותפים בו כבר מתחילתו. אחד המחזות שהעלה התיאטרון, מחאדת'ה בין יהודיאן (דו-שיח בין שני יהודים), אף עסק בשאלת הזהות של יהודי תוניסיה. לטענתם של יוסף וצביה טובי, המחזה משקף את מורכבות הזהות של היהודים שם ואת היקרעותם בין התרבות הצרפתית, הלאומיות הערבית והניסיון לשמור על זיקה יהודית, ואף יש בו התייחסות לניצניה של הציונות בקרבם. לדבריהם, קונפליקט דרמטי וחברתי זה התבטא בספרות הערבית-יהודית של התקופה והעסיק רבות את יהודי תוניסיה.

בכלל, בלהקות התיאטרון הערבי התוניסאי היו לא מעט אמני במה יהודים, שהמפורסמים בהם היו שחקנים-זמרים, כגון חביבה מסיכּה, קיק גאוטה, עאליה סימון, האחים סאסי, מוריס עטון ומוריס בן עיס. כן היו להקות של תיאטרון יהודי, שהרפרטואר שלהן עסק בשאלות ובנושאים שעניינו את הקהל היהודי. לא מפתיע שהרובע היהודי בתוניס שקק פעילות תיאטרונית ומופעית ואף נחנך בו אולם תיאטרון.

אחד האישיים החשובים בהתפתחות התרבותית והספרותית של יהדות תוניסיה היה מכלוף נג'אר (1963-1880), שנוסף על היותו סופר, מחזאי ועיתונאי היה לו בית דפוס שהוציא לאור אלפי כותרים בערבית-יהודית ובעברית. הוא הקים את להקת נג'אר, שהורכבה מנערים יהודים בני 14 או פחות והרפרטואר שלה היה מיועד למבוגרים. הוא כלל מחזות תנ"כיים בשפה העברית, בהם יוסף הצדיק, דוד וגוליית ואסתר המלכה, לצד מחזות בערבית ספרותית ובלהג ערבי מקומי, אך גם קומדיות של מולייר בצרפתית. הגיוון ברפרטואר ובשפות אִפשר פנייה לקהלים המגוונים בתוניסיה, מהקהילה היהודית המקומית, דרך הקהל התוניסאי המשכיל או העממי ועד למתנחלים הצרפתים. לכן לא מפתיע שהלהקה זכתה להצלחה והופיעה ברחבי תוניסיה ובאלג'יר.

בשנים 1923-1913 פעל התיאטרון היהודי ג'וק אלתרקי אלאסראאלי (להקת הקדמה היהודית), בניהול דוד חג'אג', והעלה מחזות שעסקו בנושאים יהודיים וגם אחרים, למשל יהודית, מכירת יוסף, אסתר, מג'נון לילה (משוגע על לילה), צאלח אלדין ורומיאו ויוליה. הרפרטואר היה בערבית ספרותית ולא בצרפתית או בלהג ערבי מקומי, מה שהבליט את האיכות האמנותית והתרבותית של הלהקה. לקראת סוף העשור השתתפו בניהול ובמשחק בה גם מוסלמים, והיא העלתה הצגות שזכו להצלחה.

לאחר מלחמת העולם הראשונה התפתח בתוניסיה ז'אנר תיאטרוני חדש, שהורכב ממערכונים קומיים וסאטיריים בלשון מדוברת המכונה "סבּיר" והייתה תערובת של הלשונות שדוברו במדינה, כגון ערבית מדוברת, צרפתית ואיטלקית. הצגות אלה פנו לקהלים שונים, ולכן מקום ההתרחשות במערכונים היה מקומות ציבוריים שבהם נפגשים מוסלמים, יהודים, צרפתים ואיטלקים. התקשורת ביניהם התקיימה בלשון הסבּיר. אחד היוצרים החשובים בז'אנר זה היה כּדור בן נטראם היהודי-צרפתי, שהיה ידוע כשחקן וכזמר ואף חיבר לא מעט מערכונים, שבהם בולטים הנוכחות היהודית בדמויות ובקונפליקטים והרכיב העברי-יהודי בלשונן.

השחקנית והזמרת חביבה מסיכּה (1930-1899) הייתה ידועה ביותר וזכתה להערצה רבה. לאחר מותה הטרגי - מעריץ יהודי עשיר שרף אותה משום שסירבה להינשא לו - הפכה דמותה למיתוס וחוברו לזכרה שירי קינה. בסוף שנות התשעים יצאו אוספי שיריה בתקליטורים והופק סרט על חייה. מסיכה באה ממשפחה של מוזיקאים והייתה בתחילה זמרת חתונות. שותפה לדרך בתיאטרון היה המורה והשחקן המוסלמי מוחמד בורגיבה, שאחיו חביב בורגיבה היה מנהיג התנועה הלאומית התוניסאית. מסיכה זכתה לכינוי "כוכב התיאטראות" וגילמה שלל תפקידים במחזות המבוססים על אגדות ידועות, כמו מג'נון לילה של המשורר המצרי אחמד שווקי, ותפקידים מהדרמה המערבית כמו אופליה בהמלט. למרות הנורמות השמרניות של התקופה היא אף גילמה תפקידי גברים, כמו רומיאו ברומיאו ויוליה ויוסף במכירת יוסף על ידי אחיו. מסיכה לא הסתפקה בתוניסיה ויצאה עם להקתה לסיבוב הופעות באירופה ללא קושי ניכר, הודות לידיעתה בשפות אירופיות. היא הייתה מודל פמיניסטי של יוצרת עצמאית ודעתנית שאתגרה את המוסכמות האסתטיות והחברתיות של המסורת הפטריארכלית בתקופתה, והדבר התבטא לא רק בייצוגים הבימתיים אלא גם בשכר הרב שקיבלה ביחס למקובל בזמנה.

 

מרוקו

מרבית הפעילות התיאטרונית במרוקו הייתה בבתי הספר של אליאנס - ולאחר מלחמת העולם השנייה גם במסגרות ציוניות - והתקיימה בעיר קזבלנקה, שבה היו ארבעה בתי ספר של אליאנס. לרוב היו מעורבות בה להקות חובבים של צעירים ובני נוער, שחלקן התמקצעו עם הזמן והופיעו באולמות ידועים וחשובים. בפעילות זו ניתן לראות שתי מגמות עיקריות: האחת, רפרטואר קלאסי-מערבי, ובעיקר צרפתי; והאחרת, מחזות המבוססים על המורשת היהודית והציונית, שחלקם בוצעו בעברית וחלקם בערבית-יהודית. המגמות האלה משקפות את התפיסות התרבותיות של יהודי מרוקו במחצית הראשונה של המאה העשרים, אז התקיים בקרבם מתח בין הזהויות והם הושפעו מהשפעות תרבותיות שונות.

ב-1885 עלה בבית הספר לבנות של אליאנס בעיר מוגאדור, במסגרת ערב התרמה, המופע הראשון שהיה מורכב מסצנות מהמחזה היפה והחיה בשפה האנגלית. פעילות תיאטרונית זו נמשכה בבתי הספר היהודיים האחרים, כשהרפרטואר כלל מחזות צרפתיים ללא זיקה יהודית כלשהי. רק בשנות הארבעים השתנה הכיוון בפעילות הלהקה של הסופר והמשורר יצחק כנאפו (1979-1910), פעיל ציוני ושוחר תיאטרון שב-1953 עלה לישראל והיה חבר קיבוץ רמת הכובש. כנאפו הקים מרכז תרבות ציוני שבמסגרתו פעלה מקהלה ששרה פיוטים ושירים מהמורשת היהודית, ומתוכה בחר שחקנים לחוג הדרמטי שהקים. הוא כתב מחזות ומערכונים שונים בצרפתית, ביים ואף עיצב את התפאורה. רפרטואר הלהקה היה יהודי-ציוני - מופעים על חייהם של רבי מאיר בעל הנס, רבי שמעון בר יוחאי, הרצל, ביאליק ודרייפוס. בחלק מהמופעים השתמש כנאפו בפעלולים שונים, כגון הפצת ריחות פרחים ברוויו, מופע שעסק בעונות השנה, או השמעת רעמים וברקים במופע על מתן תורה. עם התמקצעות הלהקה החליט כנאפו לשפץ אולם מסחרי ולהסב אותו לאולם תיאטרון, ושם התקיימו החזרות והמופעים עם סיום העבודה.

בעיר מכּנאס התקיים חוג דרמטי של מוריס בן חמו, בהשפעת הקונסרבטוריון למוזיקה, לציור ולדרמה שפעל בה לאחר מלחמת העולם השנייה. כבר כתלמיד בקונסרבטוריון, בן חמו (יליד 1930) הדריך וביים בחוג הדרמטי שהיה בעל אוריינטציה צרפתית מתמערבת. הרפרטואר כלל את הקומדיות של מולייר, טרגדיות של רסין ודרמות של ויקטור הוגו. ב-1951 העלתה הלהקה את הנסיעה מאת שלמה סבאג, שהיה עורך דין ופעיל פוליטי. המחזה עוסק בנער יהודי-מרוקאי העולה לישראל במסגרת עליית הנוער, מתגייס לצה"ל ונופל במלחמה. ההצגה זכתה להצלחה גדולה, ובכל זאת עלתה על הבמה רק פעם אחת. לאחר שקיבלה מרוקו עצמאות ב-1956, השמיד סבאג את כל עותקי המחזה מחשש שיואשם בפעילות ציונית. לאורך שנות השישים היגרו חלק גדול מחברי וחברות הלהקה לישראל, לצרפת או לקנדה והלהקה התפרקה. בן חמו היגר ב-1967 לפריז. חיים שקיראן (שירן), אחד השחקנים שהיה גם עוזר במאי, יצא ללמוד משחק בפריז. ב-1959, בתיכון הצרפתי במכּנאס שלמדו בו יהודים ולא-יהודים, ביים את אנטיגונה, והוא אף גילם את קריאון באמפיתיאטרון הרומי שבוולוביליס, בסמוך לעיר, בפני 5,000 צופים. עם עלייתו לארץ היה בין מייסדי הטלוויזיה החינוכית ויצר עם יוסי אלפי את הסדרה שכונת חיים.

בקזבלנקה התנהלה הפעילות האינטנסיבית ביותר של חוגים דרמטיים בבתי הספר של אליאנס ובמסגרות יהודיות אחרות, כשמרבית הלהקות הופיעו בערבית-יהודית. פעילות זו החלה כבר בשנות העשרים, והרפרטואר היה לרוב מקורי, עסק במורשת היהודית ולא כלל תרגומים מהקלאסיקה הצרפתית. ב-1921 הקים אברהם חדידה (1960-1898), פעיל ציוני, בעל חנות ספרים והוצאה לאור ועורך הירחון הערבי-יהודי אור המערב, את הלהקה הראשונה בקזבלנקה, שהעלתה את יוסף הצדיק מאת הרב יחיא פרץ. הלהקה הורכבה מגברים בלבד והייתה בעלת אוריינטציה מסורתית. בין השחקנים הצעירים היה הרב והפייטן הידוע דוד בוזגלו, שהחל את דרכו בפיוט ובלימוד עברית. ההצגה זכתה להצלחה ואף הופיעה בקהילות יהודיות שונות במרוקו. אחד המפעלים הגדולים של חדידה היה תהלוכות עדלאידע בפורים ברחבי העיר, שבהן שרו ורקדו ובסיומן שרפו פסל ענקי של המן. לעתים הייתה להקת התיאטרון מעלה לפני התהלוכה את ההצגה מרדכי ואסתר מאת יעקב לכרייף.

השחקנים דוד לוי (1993-1914) ויעקב אוחנה (1975-1909), מלהקתו של חדידה, הקימו את הלהקה האמנותית, שהייתה מפורסמת ומקצועית ופעלה כ-25 שנה. הלהקה הופיעה בערבית-יהודית ואף הצליחה להעלות את מופעיה באולם התיאטרון העירוני המפואר לאחר סירוב ממושך של השלטונות. רוב הרפרטואר נכתב על ידי הרב יחיא פרץ והיה מבוסס על סיפורי המקרא, ובין המחזות היו יוסף הצדיק, שלמה ומלכת שבא, דוד וגוליית, אמנון ותמר, יעקב ועשיו ודניאל. העיתונות הצרפתית העירונית שיבחה את רפרטואר הלהקה, התפעלה מהשפה הערבית-יהודית ובעיקר התרשמה ממשחקו של לוי. במקביל פעלה להקה נוספת, בשם תפארת ציון, שהעלתה רפרטואר דומה והייתה למעשה מתחרה של הלהקה האמנותית.

לאחר עצמאות מרוקו נפסקה הפעילות התיאטרונית הענפה הזאת כמעט כליל בשל האווירה הפוליטית האנטי-ישראלית, שבעקבותיה היגרו יהודים רבים, כולל חלק גדול מהיוצרים, לישראל, לצרפת או לקנדה. בשנות השבעים התחדשה מעט הפעילות התיאטרונית בקזבלנקה על ידי המחזאי נֶנֶה נחמיאס, שארגן להקת תיאטרון במסגרת המועדון היהודי SOC. להקה זו העלתה קומדיות בשפה הצרפתית בתיבול קטעי דיאלוג בערבית-יהודית.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

ביזאוי-שגיא, אייל, "התיאטרון הקולנוע", בתוך: נ' אילן (עורך), קהילות ישראל במזרח במאות התשע-עשרה והעשרים: מצרים (ירושלים: יד בן צבי, 2008, עמ' 178-161).

טובי, יוסף, "משלבים לשוניים בתאטרון היהודי בתוניס במחצית הראשונה של המאה העשרים", בתוך: יוסף טובי ודניס קורזון (עורכים), חקרי מערב ומזרח לשונות, ספרויות ופרקי תולדה, כרך א' (חיפה: אוניברסיטת חיפה וכרמל, תשע"א, עמ' 110-83).

טובי, יוסף וטובי, צביה, הספרות היהודית-ערבית בתוניסיה 1850-1950 (ירושלים: אורות יהדות המגרב, 2000).

צור, ירון, סיפור תרבות: יהודי תוניסיה וארצות מוסלמיות אחרות (ירושלים: מרכז זלמן שזר לתולדות ישראל, 2003).

צור, ירון, "הזהויות המודרניות של יהודי ארצות האסלאם", פעמים: רבעון לחקר קהילות ישראל במזרח, 127-125 (תשס"ה, עמ' 56-45).

שטרית, יוסף, "התיאטרון היהודי, פרק בנפתולי המודרניזציה של יהדות מרוקו", בתוך: חיים סעדון (עורך), קהילות ישראל במזרח במאות התשע-עשרה והעשרים: מרוקו (ירושלים: יד יצחק בן צבי, 2004, עמ' 226-213).

Aaltonen, Sirkku, "Perspiring Translators, Rowdy Audiences, and Ignorant Women: Narratives of the History of Egyptian Theatre", In: Sirkku Aaltonen and A. Ibrahim (Eds.), Rewriting Narratives in Egyptian Theatre: Translation, Performance, Politics (London and New York: Routledge, 2016, pp. 21-52).

Amine, Khalid, "Theatre in the Arab World: A difficult Birth", Theatre Research International, 31(2) (2006, pp. 145-162).

Amine, Khalid and Carlson, Marvin, The Theatres of Morocco, Algeria and Tunisia: Performance Traditions of the Maghreb (London: Palgrave Macmillan, 2012).

Ettmueller, Eliane Ursula, "James Sanua's Ideological Contribution to Pan-Islamism", In: Abdelwahab Meddeb and Benjamin Stora (Eds.), A History of Jewish-Muslim Relations: From the Origins to the Present Day (Princeton: Princeton University Press, 2013, pp. 934-939).

 Landau, Jacob, Studies in the Arab Theater and Cinema (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1958).

Moreh, Shmuel, "Yaʿqūb Ṣanūʿ: His Religious Identity and Work in the Theater and Journalism", In: Shimon Shamir (Ed.), The Jews of Egypt: A Mediterranean Society in Modern Times (Boulder, Colorado: Westview Press, 1987, pp. 111–129).

Moreh, Shmuel, and Sadgrove, Philip (Eds.), Jewish Contributions to Nineteenth-Century Arabic Theatre: Plays from Algeria and Syria - A Study and Texts (Oxford: Oxford University Press, 1996).

אוניברסיטת תל אביב עושה כל מאמץ לכבד זכויות יוצרים. אם בבעלותך זכויות יוצרים בתכנים שנמצאים פה ו/או השימוש שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות
שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות נא לפנות בהקדם לכתובת שכאן >>