כשירות תיאטרונית של קהל צעיר (TYA): איך ילדים מבינים תיאטרון

מחקר

04.10.2020
כשירות תיאטרונית של קהל צעיר (TYA): איך ילדים מבינים תיאטרון
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

כשירות תיאטרונית של קהל צעיר ((TYA: איך ילדים מבינים תיאטרון

ד"ר סמדר מור

 

התבוננות בתגובות של קהל צעיר הצופה בהצגת תיאטרון מעלה שאלות ותהיות רבות: כיצד ילדים מבינים הצגת תיאטרון? מה מאפשר להם לפענח את הסימנים שעל הבמה, להבין את העלילה וליהנות ממנה? האם לילדים צעירים יש כשירות תיאטרונית לפענוח הצגה? ואם כן, כיצד נוצרת יכולת זו? ממה היא מורכבת?

תחום התיאטרון לקהל צעיר TYA)) מתפתח בשנים האחרונות, ויותר חוקרי תיאטרון ברחבי העולם כותבים על סוגיות הנוגעות לקהלים צעירים. עם זאת, עדיין חסר ידע על ההתקבלות של הצגת תיאטרון בקרב קהלים צעירים. נושא הכשירות התיאטרונית והשפעתה על החוויה התיאטרונית עולה במחקרים שונים בתיאטרון בקרב מבוגרים ובקרב צעירים, מתוך ההנחה שהחוויה התיאטרונית אינה נטולת הקשר, בין אם מדובר בהקשר הישיר של המופע: המקום, האולם והאינפורמציה שניתנת לפניו, ובין אם בהקשר הלא-ישיר שלו: המטען של נורמות, ערכים, ידע וציפיות שכל צופה מביא עמו אל המופע.

מחקרים עכשוויים מראים כי לקהל צעיר יש כישורים וכלים להבין מופעי תיאטרון מורכבים ולהתחבר אליהם ברמות שונות. אלה אמנם מאפשרים רמה מיידית של הבנה, אך עידוד למעורבות במופע התיאטרוני יגרום לילדים להפיק ממנו את המרב גם בעתיד. אם לא נעודד מעורבות, נאבד את ההשפעה של המופע על העמקת הידע של הילד והרחבתו ועל יכולות הרכישה שלו את התחום, באופן המפעיל אצלו את היצירתיות, הדמיון, הרגש והטכניקה. שני מרכיבים של חוויית הצפייה – אופק הציפיות והכשירות התיאטרונית - מובנים באופן חברתי ומתפתחים ונלמדים דרך ההתנסות עם אחרים. צופים צעירים נבדלים אלה מאלה בצרכים הפיזיים, ברקע המשפחתי, הדתי, התרבותי, הכלכלי והחברתי ובהתנסות באמנויות בכלל, ובמופעים חיים בפרט. ייחודים אלה באים לידי ביטוי בתגובות הילדים למופע ובהבדלים ביניהן. עיקר ההבדלים ההתפתחותיים קשורים ליכולת של ילדים להבין ולפענח מוסכמות ולאופני תפיסתם את המופע. יכולתם של ילדים לפענח העמדת פנים על הבמה היא יכולת המתפתחת עם הגיל.

 

התקשורת התיאטרונית

התקשורת התיאטרונית, המתרחשת בין הבמה לקהל במהלך המופע, משפיעה על תפיסת הקהל אותו. תקשורת זו מאופיינת בשלושה ממדים: פענוח הסמיוטיקה, מערכות סימנים המשמשות דרך לקרוא את הטקסט התיאטרוני על ידי הקהל; הבנת המוסכמות התיאטרוניות, שהן כללים ידועים ומקובלים, היוצרים את האשליה של תיאטרון; ויצירת רוחק אסתטי, תופעה פסיכולוגית מודעת או לא מודעת המופיעה תוך כדי צפייה בגורם טבעי או ביצירת אמנות. שלושת הממדים הללו מאפשרים לצופה ליצור משמעות מתוך הבדיון שהוצג לפניו על הבמה.

בעת צפייה בהצגת תיאטרון נדרש הקהל הצעיר לפרש את הייצוגים המוצגים על הבמה (פענוח הסמיוטיקה) על מנת לקרוא את הטקסט, להבין את היחסים בין הדמויות ולפענח את העלילה. נוסף על כך עליו להבין ולקבל את המציאות המוצגת על הבמה כמציאות, ובו בזמן להיות מודע לכך שזו אשליה (הבנת המוסכמות). פרדוקס זה הוא משימה קוגניטיבית קשה להבנה בגיל הצעיר, אך לא בלתי אפשרית. מחקרים מעלים כי ילדים מכירים מוסכמות תיאטרוניות מצפייה בסרטים ובטלוויזיה וממשחקי תפקידים ואינם מגיעים לתיאטרון "טאבולה ראסה".

ליוצרי המופע השפעה גדולה על מידת הריכוז של הילדים בו ועל יכולתם ליצור רוחק אסתטי מיטבי מהיצירה. רוחק אסתטי אופטימלי, המאפשר הנאה אמנותית-אסתטית, הוא המרחק הרגשי שבו הילד מראה מעורבות במופע במידה מאוזנת: הוא אינו שקוע בבדיון עד כדי חוסר יכולת להפריד בינו לבין החיים האמיתיים, ובו זמנית אינו מנותק לחלוטין מהעולם הבדיוני. רוחק אופטימלי אינו מצב יציב, אלא מנגנון פסיכולוגי המניע רגשות ומחשבות קדימה ואחורה, כמו גלי גאות ושפל, בזמן שהילד צופה במופע תיאטרוני וחווה חוויה אסתטית.

 

מחקר אסתטי איכותני

מחקר אסתטי איכותני שנערך בישראל בקרב ילדי גן (בני חמש עד שש), בארבע ערים בארץ, בדק את תפקידה של התקשורת התיאטרונית ביצירת החוויה האסתטית ואת כשירותם התיאטרונית של ילדים בגיל צעיר. 24 ילדי גן צפו כל אחד בשתי הצגות, ולאחר כל הופעה נעשה שימוש בארבעה כלי מחקר לאיסוף נתונים על מנת ליצור תמונה כוללת של התופעה ולהגביר את אמינות המחקר: באמצעות תצפיות שנערכו באולמות התיאטרון, נאספו תגובות פיזיות ומילוליות של הילדים-הצופים; יום לאחר הצפייה התקיימו שיחות תיאטרון, כלי מחקר שפותח עבור צופים בוגרים והותאם למחקר עם ילדים לצורך הערכת החוויה התיאטרונית של קהל צעיר; במהלך שיחות התיאטרון יושם כלי מחקר נוסף - ציור - אשר נתן לילדים הזדמנות לבטא את החוויה ולהציג את השקפות עולמם על תיאטרון באמצעים חזותיים; יום לאחר כל שיחת תיאטרון נערכו ראיונות חצי מובנים עם כל ילד. הנתונים שנאספו נותחו בניתוח נושאי, אשר מתמקד בטקסט כחלון המאפשר מבט אל החוויה האנושית.

 

שלושה מטענים של יכולות וידע של ילדי גן

במחקר נמצא שקהלים צעירים נכנסים לאולם התיאטרון עם שלושה "מטענים" של יכולות וידע: מטען חברתי-תרבותי, מטען רגשי ומטען קוגניטיבי. כל מטען מתמלא ממקורות שונים, המסייעים לקהל הצעיר לחוות, לפענח ולהבין את הצגת התיאטרון.

המטען החברתי-תרבותי: הידע התיאטרוני של ילדי גן נרכש ממקורות שונים, בהם אינטראקציות חברתיות, כמו משחק סוציו-דרמטי וחוגי תיאטרון בגן; אינטראקציות עם מבוגרים או עם ילדים אחרים, כגון משחקי תפקידים או שיח על הצגה שצפו בה; מדיה ותקשורת המונים, כדוגמת סדרות טלוויזיה, סרטים והצגות תיאטרון שבהן צפו בעבר; הכנה לצפייה בהצגות שנערכת על ידי אנשי חינוך או הורים; והופעות שבהן השתתפו:

זה היה בכאילו, הם לא באמת אכלו את זה, זה היה שם סתם דברים כמו שיש לנו בגן בפינת הבובות ובסופר, כמו למשל החטיפים שיש לנו בסופר זה לא החטיפים, פ' [הגננת] שׂמה שׁמה ניירות והידקה את זה כאילו זה אמיתי. אם אנחנו נפתח את זה אנחנו נדע שזה ניירות כי אנחנו גם שמנו את זה עם פ'... (ה', גן ה"ג, תל אביב).

מטען זה, המתמלא בידע חברתי-תרבותי בכל מפגש של הילדים עם המקורות שהוזכרו לעיל, מאפשר לילדים לפענח את הסימנים הסמיוטיים המופיעים על הבמה, להבין מוסכמות תיאטרוניות ולהתמקם רגשית מול המציאות הבדיונית שבה הם צופים.

המטען הרגשי: מטען זה מתחיל להתמלא כבר כשהילדים יוצאים מהגן בדרך למופע תיאטרוני, מתוך ההתרגשות שאוחזת בהם בעת יציאה מהשגרה. הוא מתמלא עוד בעת הנסיעה באוטובוס לאולם התיאטרון, חוויה מרגשת עבור ילדים צעירים; ממשיך להתמלא כשההתרגשות עולה בזמן הכניסה לאולם גדול ומהודר; ומתעצם מההנאה או ממורת הרוח שחשים הילדים בזמן שהם משתתפים בהצגה, גם אם באופן פסיבי. מטען זה משרת אותם בתהליך ההתקבלות – הוא עוזר להם ליצור את הריכוז הנדרש לפענוח ההצגה, להתמקד בסימנים הסמיוטיים כדי לפענחם, לקבל את המוסכמות התיאטרוניות ולהבנות את הרוחק האסתטי האופטימלי. השלב הראשוני של התמלאות המטען מתואר כאן מתוך תצפיות על כניסת הילדים לאולם התיאטרון לפני ההצגה:

  • בכניסה לאולם הילדים מאוד מתרגשים, מרימים את קולם (מתוך תצפית על גן ש"ש, ראשון לציון).
  • מהרגע שע' התיישבה היא מנענעת את רגליה (בהתרגשות), מסתובבת לאחור לעבר ילדים שיושבים מאחור מגן אחר. מניעה את הרגליים כך שהמושב מתרומם. שוב מנענעת רגליים. "נו כבר" [בציפייה שההצגה תתחיל כבר] (מתוך תצפית על ע', גן פ', תל אביב).

המטען הקוגניטיבי: מטען זה מאפשר לילדים לחוות את החוויה ולהגיב אליה באופן התואם את השלב ההתפתחותי שבו נמצא כל ילד-צופה; לתאר, להשוות, לנתח, לחבר, להסיק מסקנות, לחשוב באופן ביקורתי ולהתבונן על החוויה מנקודת מבט גבוהה יותר. במחקר המתואר הוערכו היכולות הקוגניטיביות של הילדים-הצופים בהקשר של הידע התיאטרוני והשימוש בו, בהסתמך על הטקסונומיה של בלום, שבה נערך מיון של רמות החשיבה כחלק ממטרות חינוכיות ואיכויות התפקוד ברמות השונות. המטען הקוגניטיבי בשילוב המטען התרבותי-חברתי מאפשרים לילדים פענוח של הצגה ברמה התואמת את השלב ההתפתחותי שלהם. ככל שהמטענים מלאים ועשירים יותר, הן בשל שלב התפתחותי גבוה יותר והן בשל ידע רחב יותר, כך משתפרת היכולת של הילדים לקלוט יותר מרכיבים, לפענח אותם ולהרכיב תמונה מורכבת יותר של הצגה שהיא תופעה חד-פעמית ונעלמת עם ירידת המסך.

א': כשאני רואה הצגות, אז זה לא העיניים רואות, זה המוח רואה.

נ': המוח חושב, הוא לא רואה.

א': הוא הזה שמאפשר לעיניים לראות. העיניים לא רואות את ההצגה, המוח רואה (שיחת תיאטרון, גן ה"ג, תל אביב).

 

כשירות תיאטרונית בגיל הצעיר

תהליך ההתקבלות המורכב מפענוח מערכות סימנים, הבנת מוסכמות והתמקדות ברוחק האסתטי הנכון מתאפשר בגיל הצעיר, מכיוון שלקהלים צעירים יש את שלושת הסוגים של יכולות וידע: מטען חברתי-תרבותי, מטען רגשי ומטען קוגניטיבי. בעזרתם הם מצליחים לפענח את הצגת התיאטרון וליהנות ממנה. נקודת המפגש בין התקשורת התיאטרונית לבין המטענים של הילדים יוצרת את הכשירות התיאטרונית בתנועה מחזורית. המטענים מתפתחים ומתעשרים ככל שהילדים עצמם מתפתחים, הן פיזית והן נפשית, ורוכשים ידע כללי עמוק יותר על העולם הסובב אותם. ככל שכל מטען נעשה עמוק ומורכב יותר, כך החוויה התיאטרונית הופכת מורכבת יותר. במקביל, ככל שהילדים משתתפים במופעים נוספים, הם מפתחים ומעמיקים את המטענים שלהם ואת כשירותם התיאטרונית.

חשוב לזכור כי ילדים צעירים מאוד, גם אם מטעניהם עדיין אינם מלאים ועשירים, מסוגלים לחוש עונג מחוויית הצפייה. המטען הרגשי אינו קשור לידע קודם או ליכולות התפתחותיות, ועל כן יכול להתקיים גם אצל ילדים אשר גילם הצעיר או התשתית התרבותית שלהם לא אפשרו איסוף ידע מספק. אי לכך, גם ילדים שמפענחים את ההצגה ברמות חשיבה ראשוניות מפיקים עונג כאשר הם מצליחים להבין אותה ברמה הקונקרטית. הבנה זו הופכת למטען תרבותי שאפשר להשתמש בו בצפיות הבאות. זו הסיבה העיקרית שבגינה חשוב ביותר להביא ילדים אל אולם התיאטרון ולהעניק להם חוויה שתעשיר אותם בהווה ולעתיד.

ולסיכום, מפי הילדים:

אנחנו מסכימים לראות הצגה, אבל אנחנו לא כועסים עליהם שאנחנו לא מסכימים להם להיות בכאילו, שההצגה תהיה בכאילו, אנחנו רק יודעים ההצגה הזאת בכאילו, אנחנו לא כועסים עליהם, אנחנו רק נהנים מהם כי הם עושים הצגה ממש חמודה ויפה, כי הם חמודים, והם, וההצגה שלהם יפה (נ', גן ה"ג, תל אביב).

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

לאור-בלסבלג, נילי, התפתחות הבנת ילדים העמדת פנים והבחנה בין מראית עין למציאות בתיאטרון וקשירתם לתיאוריית המיינד, חיבור לשם קבלת תואר דוקטור (תל אביב: אוניברסיטת תל אביב, 2012).

מור, סמדר, התקבלות של הצגת תיאטרון על ידי קהל צעיר: חקר סמיוטי בקרב ילדי הגן, חיבור לשם קבלת תואר דוקטור (חיפה: אוניברסיטת חיפה, 2015).

Klein, Jeanne, "From Children's Perspectives: A Model of Aesthetic Processing in Theatre", Journal of Aesthetic Education, 39(4) (2005, pp. 40-57).

Maguire, Tom, "There Is No Audience: Meeting the Dramaturgical Challenges of the Spectator in Children’s Theatre", In: Tom Maguire and Karian Schuitema (Eds.), Theatre for Young Audiences in the UK (London: Institute of Education Press, 2012, pp. 9-22).

Reason, Matthew, The Young Audience: Exploring and Enhancing Children’s Experiences of Theatre (Stoke-on-Trent: Trentham Books, 2010).

Sauter, Wilmar, The Theatrical Event: Dynamics of Performance and Perception (Iowa City: University of Iowa Press, 2000).

Schonmann, Shifra, Theatre as a Medium for Children and Young People: Images and Observations (Dordrecht, The Netherlands: Springer, 2006).

סוד קסמו של פיטר פן

מחקר

04.10.2020
סוד קסמו של פיטר פן
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

סוד קסמו של פיטר פן

פרופ' שפרה שינמן

 

מה יקרה באולם התיאטרון אם יום אחד דון קישוט לא יילחם בטחנות רוח מפני שלא נכנס למצב רוח מתאים? מה יקרה אם דון ז'ואן יחדל לפתות נשים על הבמה?

אינני יודעת מה יקרה בפועל באולם התיאטרון, אך דבר אחד ברור לי - הדימוי המנטלי שיש לנו על אודות דון קישוט או דון ז'ואן לא יינזק, כיוון שדימוי מנטלי נובע מעולמות תוכן עמוקים שבהם נוצרה פרספציה. על דון קישוט נוצרה תפיסה מובחנת, ועל בסיסה נבנתה קונספציה של "דון קישוטיות", הצרורה בחשיבה האנושית בתבנית מוצקה של דימוי מנטלי שלא ניתן או שקשה מאוד להפריכו.

דון ז'ואן, דמות המאהב האגדי שפיתה נשים רבות, מקורה כנראה בסיפורי עם שנדדו ליצירות אמנות במוזיקה, בפיסול ובציור, בסרטים ובספרים. יצירה בולטת היא דון ז'ואן, מחזהו של מולייר מ-1665. דון קישוט, דמות ביצירה ספרותית שכתב סרוואנטס ב-1605 (חלק ראשון) וב-1615 (חלק שני), נהיה דימוי לאדם בלתי מציאותי שנלחם מלחמות צדק בלי בסיס ריאלי. דימויים אלה קנו אחיזה מלאה בחשיבה האנושית בתרבות המערב במשך כ-400 שנה, צברו כוח והשפעה ונהיו לדימויים מנטליים שלא ניתן להפריכם.

ומה על פיטר פן?

מה יקרה באולם התיאטרון אם יום אחד פיטר פן לא יוכל לעוף? או אם במהלך ההצגה, הצעיר הנצחי יתבגר? האם הדימוי של פיטר פן חזק מספיק כדי לא להינזק? האם הצליח להכות שורשים עד כדי יצירת דימוי מנטלי? עד כדי יצירת מושגים כמו "דון קישוטיות" כמו "דון ז'ואניות"?

כנראה כן, אף על פי שגילו מתקרב רק ל-120 שנה.

ילדות, ספרות ילדים ותיאטרון ילדים הם תופעות ייחודיות ומרתקות שהחלו לפרוח במאה העשרים, שהוכרזה כמאה של הילד. הקשר בין התפתחות תיאטרון לילדים לבין התפתחות ספרות לילדים הוא משמעותי מפני שתיאטרון לילדים החל להיבנות מתוך ספרי ילדים ועל סמך הספרים האלה. פיטר פן, תום סוייר ועליסה בארץ הפלאות הן דוגמאות מוכרות המבטאות את התופעה עצמה.

לטענתי, הדימוי המנטלי שיש לנו על אודות דמויות אלה מושרש עמוק בתפיסה הרואה את הילד כ"מבוגר אחר", "מבוגר מיניאטורי" ("miniature adult").

דמותו של פיטר פן בנויה על התפיסה של "במה המבוגר חושק? במה המבוגר מתעניין?" ולא של "מה הילד רוצה?" מבחינה זו אפשר לומר שהילד נתפס כ"מבוגר אחר". חידת אישיותו של פיטר פן טמונה ביציאתו מדפי הספר לבמה באופן שאִפשר גלגולים שונים והעצים את סוד אישיותו.

אסביר:

לידתו של פיטר פן בהציפור הלבנה הקטנה, ספר למבוגרים שכתב ג'יימס מאתיו ברי (1937-1860) ב-1902. בשישה פרקים מתאר ברי את פיטר פן, תינוק בן שבעה ימים שפיות וציפורים מלמדות אותו לעוף. ז'קלין רוס טוענת שכספר למבוגרים, פיטר פן מתאר בעצם תשוקה של אדם מבוגר לילד (כלומר פדופיל) ולא, כפי שמקובל לפרש, תשוקה של אדם להישאר ילד. במקור, היא אומרת, סופר הסיפור לילד קטן שהמספר רצה לחטוף. כדי להפוך חלק מהטקסט לחומר לילדים, הסיפור הוצא מהקשרו, עובד למחזה לילדים והוכנס לכרך שבו היו הצגות רק למבוגרים. כטקסט יחיד לילדים בתקופה שבה החל להיווצר תיאטרון לילדים, פיטר פן נחטף כפרי בשל ומאז אינו יורד מעל במות העולם. יש האומרים כי הוא המחזה לילדים המוצג ביותר בכל הזמנים.

ברי עצמו חילץ את דמותו של פיטר פן מדפי הרומן שלו למבוגרים וכתב מחזה אשר עלה על בימות לונדון לראשונה ב-1904, תחת הכותרת: Peter Pan, or the Boy Who Wouldn't Grow Up. את הכותרת אפשר לתרגם "הילד שלא התבגר" או "הילד שסירב להתבגר". כל תרגום מניח תפיסה שונה של הדמות ומבטא דילמות בעיצובה. בעקבות הצלחת פיטר פן כתב ברי ב-1911 סיפור לילדים שכותרתו פיטר וונדי, שגם הוא עובד למחזה. ברי עצמו שינה, עיבד, התלבט ועיצב את פיטר פן בכמה גרסאות, עד זו שנחשבת לגרסה הסופית מ-1921, לאחר שמכר את הזכויות ולא הוסיף לגעת בטקסטים. הגרסאות של ברי מציגות פיטר פן אלים, הפכפך, קשה, מסובך עם עצמו ועם זולתו - רחוק מאוד מדמותו החביבה והנדיבה, כפי שעוצבה והוצגה שנים אחר כך, ב-1953, על ידי חברת דיסני בהפקת אנימציה נפלאה, מתקתקה ומפעימה.

הפרספציה של פיטר פן כ"ילד אחר" התגבשה לקונספציה של "אחרות" ויצרה דימוי מנטלי רב-משיכה של "נעורים נצחיים", הנמצא בבסיס כל הגרסאות.

 

גלגוליו של פיטר פן על הבמות בישראל

הניסיון להתחקות אחר גלגוליו של פיטר פן על הבמות בישראל מבהיר מיד כי גורלו כאן זהה לגורלו על בימות העולם. הוא מוצג בשלל וריאציות ואינטרפרטציות ובעיקר כמחזה לילדים ולכל המשפחה. בארצות העולם היה נהוג להעלותו סביב חג המולד, ואצלנו סביב חנוכה. במהלך השנים, לאור ההצלחה והביקוש, חלה זליגה לכל ימות השנה. בארצות העולם, כמו אצלנו, נוצרה הילה תרבותית חברתית סביב הדמות וקורותיה.

התרגומים השונים לעברית ערכו בטקסט המקורי שינויים באופן חופשי, אך ממד חשוב נשאר נאמן למקור והוא הדימוי של פיטר פן כילד האחר הנצחי. בכל ההפקות שנעשו בארץ, פיטר פן הוא ילד נצחי שמסוגל לעוף, חי בארץ לעולם-לא ומעורב בהרפתקאות מול שודדי ים, אינדיאנים ופיות. לעתים מצטרפים אליו לאי גם ילדים "אבודים", הבורחים מעולם המבוגרים.

המוטיבים השזורים בכל טקסט הם נעורים, הרפתקאות, אסקפיזם, פנטזיה ומציאות. ארץ לעולם-לא היא ארץ שאין בה טאבו. "לעולם לא" הוא בדרך כלל חלק מדיבור על טאבו. אך ארץ לעולם-לא היא ייחודית כארץ של "שום מקום" או של "אף מקום", כפי שנקבע בתרגום לעברית של נסים אלוני, המניח תוך כך גם אינטרפרטציה שונה למהותה של אותה ארץ ולמקומה במחזה.

לראשונה הופיע השם פיטר פן בתיאטרון במתנו ב-1957, במחזה העברי המקורי פיטר פן והקוסם, שנכתב בידי דניאל מור ובוים על ידי א. אילת. מחזה זה רחוק ושונה מהמחזה המקורי של ברי; בשנות החמישים המאוחרות הייתה נטייה ליצור סיפורים חדשים סביב דמויות קלאסיות. שמונה שנים אחר כך הופיע פיטר פן המקורי לראשונה על במה מקצועית בישראל.

ב-1965 הועלתה בתיאטרון חיפה ההצגה פיטר פן. כמו בלונדון ב-1904, גם כאן גילמה אישה, גילה אלמגור, את דמות פיטר פן. את קפטן הוק גילם גדעון זינגר, את ונדי שיחקה עירית מרקוביץ ואת סמי הפיראט - ראובן שפר. את התפאורה הכין אריה נבון. נסים אלוני תרגם את המחזה וחיים חפר את השירים, לא על פי טקסט המקור כפי שנכתב על ידי ברי, אלא על פי עיבוד אמריקאי שנכתב בידי בטי קומדן ואדולף גרין, עם מוזיקה מאת ג'ול שטיין.

ב-1989 הפך פיטר פן למחזמר בכיכובם של חנוך רוזן כפיטר פן וחני נחמיאס כוונדי. ששון גבאי גילם את קפטן הוק הנורא, צחי נוי היה סמי, עוזרו של קפטן הוק, וחיה סמיר גילמה את לילי הנמרה, בעיבודו - כתיבה ובימוי - של אורי פסטר לסיפור המקורי. ההפקה בתיאטרון חיפה, שהייתה מפוארת כדברי המבקרים, זכתה בפרס כינור דוד ובהתפעלות הקהל והועלתה יותר מ-300 פעם. פסטר מעיד שהעיבוד שערך היה קרוב כמה שיותר לסיפור המיתולוגי.

ב-1997 העלה פסטר גרסה נוספת של המחזמר בהשתתפות גיל ססובר, וזו זכתה להצלחה מסחרית גורפת שעלתה על הצלחת הגרסה הראשונה. עוד השתתפו בה דפנה דקל, שרון שחל וזאב רווח. פסטר מעיד שהפקה זו הייתה רחוקה מהמקור, כמעט יצירה עצמאית שלו, שהפיק בין השאר מפני שססובר ורווח נוטים לכיוון קומי. הם הכניסו רפליקות של "צחוקים", והוא זרם איתם.

ב-2007 פרסם התיאטרון הקלאסי מודעה בזו הלשון: "הרפתקאותיהם של פיטר, ונדי, ג'ין ומייקל במעופם מעל גגות העיר בדרכם אל ארץ לעולם-לא. במסע הקסום שלהם אנחנו פוגשים פיראטים מפחידים, שבראשם עומד קפטן הוק, תנין בעל שיניים חדות שבלע את השעון של קפטן הוק ומאז הוא מתקתק בתוך בטנו ועוד. הפקה ססגונית עם פעלולי תעופה מרהיבים". על העיבוד והבימוי היה אחראי צביקה קורמן. המופע יועד תחילה לגילי שנתיים עד שבע ועם הזמן שונה טווח הגילים לשלוש עד תשע ונערכו שינויים בצוות השחקנים.

ב-2009, פיטר פן, הילד הנצחי, שסיפורו "שובה הלב" הפך לקלאסיקה, כך על פי כל הפרסומים, חזר לבמה בגרסה חדשה בהפקה משולבת של תיאטרון חיפה ותיאטרון אורנה פורת לילדים ונוער. המחזה נעשה על פי גרסת המקור של ברי, וצביה הוברמן כתבה וביימה. יחד עם המנהל המוזיקלי טל בלכרוביץ נעשו אדפטציות בכתיבה, והחיבורים המוזיקליים היו מעניינים. ההצגה הוגשה כמחזה עם זמר ולא כמחזמר. דורון עמית היה פיטר פן, ויוסי מרשק שיחק את קפטן הוק. התיאטרון פרסם: "פיטר פן שמסרב להתבגר, מבלה את ימיו בקרבות נגד פיראטים ואינדיאנים, אך מדי פעם הוא מבקר בעולמנו כדי להקשיב לסיפורים שמקריאות אמהות לילדיהן לפני השינה. באחד הלילות, כאשר האזין לסיפוריה של מארי דארלינג לילדיה ונדי, ג'ון ומייקל, הוא נתפס ובמהלך הבריחה מאבד את הצל שלו. כשהוא חוזר להשיב אותו הוא מעיר את ונדי, שמצטרפת אליו יחד עם אחיה הקטנים להרפתקה בלתי נשכחת בארץ לעולם-לא". הביקורת שיבחה את ההפקה, שהייתה ללא קסמים וללא פעלולים מורכבים והשאירה הרבה מקום לדמיון. היא אף הועלתה כהצגת הדגל בפסטיבל הבינלאומי לתיאטרון ילדים שהתקיים בפסח אותה שנה בחיפה.

ב-2012 הזמין המשכן לאמנויות הבמה באשדוד את פיטר פן כ"הצגת חנוכה לילדים ולכל המשפחה", הפעם עם הראל סקעת כפיטר פן, ישראל קטורזה, רוני דלומי ורוני דואני ובהשתתפות עשרים שחקנים, זמרים, רקדנים ואקרובטים. ההפקה הייתה עתירת פעלולים וססגונית, עם תלבושות, תפאורה ואביזרים מושקעים. על הבימוי והמוזיקה הופקד ירון כפכפי, שגם היה אחראי למחזה ולפזמונים יחד עם נעה ברנר. בהפקה הגדולה הוצגה גרסה חדשה, ובה הרבה קרבות במה ומופעי מעוף כבקרקס. בפרסומת להצגה נאמר: "הילד הנצחי, שסיפורו שובה הלב הפך לקלאסיקה, חוזר השנה אל הבמה בגרסה חדשה, קצבית ומעודכנת שתישא בעזרת מעט אבק פיות את הילדים הצעירים ואת הילדים המבוגרים אל אי של הרפתקאות, גיבורים, שודדי ים, אינדיאנים ובנות ים. בעזרת קסם התיאטרון, בתפאורה קסומה, בתלבושות מרהיבות ובמוזיקה מקורית ומכשפת נצא מהמציאות הגשומה של לונדון אל ארץ לעולם-לא. המחזמר הגדול והמרכזי של חנוכה 2012!"

ב-2017, ברלינר הפקות בשיתוף תיאטרון מופע הציגו את פיטר פן בגרסה חדשה, ובה "הקסם הנצחי בכיכובו של עפר שכטר, הילד שלא גדל לעולם, מלמד אותנו לעוף וסוחף אותנו אל מסע קסום בכוח של מחשבות טובות. הוא מנצח את הוק המרושע בתחכום ושובבות ומנהיג את כל הילדים האבודים והלא-אבודים אל עולם בו הלב מכתיב את מעשינו". ירון כפכפי ונועה ברנר, שהעלו שוב ושוב הפקות ראווה מחודשות במשך השנים, היו אחראים על ההפקה גם הפעם.

ב-2019, הפקות רבות של פיטר פן נצפו ברחבי הארץ, חלקן הוזכרו כאן וחלקן לא, אבל ההפקה המעניינת הייתה פיטר פן למבוגרים, בגרסה מקורית, שהעלה תיאטרון הבימה, על בסיס המחזה ונדי ופיטר (כתיבה ובימוי: תום ווליניץ). התיאטרון פרסם את ההצגה באופן הבא: "ההצגה מחיה מחדש את סיפרו של ג'יימס ברי ומעניקה לו פרספקטיבה חדשה ובוגרת על התבגרות, היקשרות, מוות, דמיון ובדידות. היא משלבת בין הטקסט הקלאסי, קטעים חדשים ומוזיקה חיה ומקורית. ההצגה מאפשרת לצופים לשוב ולעוף על כנפי הדמיון, כמבוגרים, אל אותה הרפתקה עליה גדלו. תוך שילוב קרבות במה, שירה, רגעים דרמטיים, שיתוף הקהל, קטעים קומיים וקורטוב התרפקות נוסטלגית מצליחה ההצגה לדבר לכל מי שהסיפור של פיטר פן נגע בלבו במהלך חייו: מתבגרים, מבוגרים, הורים והורים להורים".

המבקר שי בר יעקב מידיעות אחרונות כתב: "מה שהופך את ההצגה הקטנה הזו למקסימה הוא שפת הבימוי והיצירתית והגמישה שיצר ווליניץ. זו הצגה מקורית ומיוחדת שנעשתה עם המון נשמה ואהבה".

ההפקה של הבימה מאפשרת לי להשלים כאן מעגל מבחינת התזה שניסיתי לפתח. פיטר פן למבוגרים בנוי על דימוי מנטלי העוסק באחרות, בדברים שהמבוגר חושק בהם ומתעניין בהם. הילד האחר והמבוגר האחר מתגוששים. תוכן הדברים מוטמן ומובלע בהפקות לילדים העוסקות בהרפתקאות, בעולמות הפנטזיה והדמיון ובהקצנה של מוטיבים החביבים על קהל הילדים, כפי שעולה מכל הפרסומים שציינתי.

אם בודקים את קו ההתפתחות מאז 1957, ניתן לומר שההצגות עוברות עיבודים המתרחקים מהמקור. המפיקים בדרך כלל מתרכזים בפשטני, בנוצץ ובסכריני, בעיצוב במה מפוארת ובהפקת שירים קליטים ופעלולים מרהיבים. התפתחות זו ודאי מושפעת בראש ובראשונה מגרסת דיסני (1953), אשר העיבודים הצבעוניים, המרגשים והנעימים למראה שלה סילקו את ההתבוננות המורכבת בדמותו של פיטר פן ובמערכת יחסיו עם הזולת, טשטשו אלימות קשה ופישטו את יחסו ההפכפך והמורכב של ברי לאמהות. היא ודאי מושפעת גם מהעיבודים החופשיים הקליטים שנעשו ברחבי העולם, אשר יצרו את התופעה התרבותית-חברתית המשותפת לעולם המערבי.

מאז שנות השישים הופקו בארץ עשרות רבות של הצגות פיטר פן בעשרות תיאטראות לילדים, שלפעמים הוקמו אד-הוק לצורך הצגה לחג או לפסטיבלים, הפקות בלט גדולות וסיפורי קריאה לקטנים בגני הילדים. כאן הזכרתי רק מספר קטן של הפקות בולטות, אלה שהביאו לאולמות מאות רבות של צופים ובכך היו למובילות טעם ולקובעות טון. בחרתי לצטט מפרסומי כל תיאטרון על ההצגה כיוון שהפרסום מעיד על כוונת המפיקים ומגדיר את קו ההתפתחות שסימנתי. כמובן יש מקום לחקור כל הפקה לעומק בחיבור אחר.

 

סוד קסמו של פיטר פן

רבים עוסקים בפענוח סוד קסמו של פיטר פן, אך הוא מסתיר את סודו. למרות כל מה שכבר נחקר ונכתב, עדיין רב הנסתר על הגלוי כי אחרי הכול, "קסם" לא תמיד יכול להיות מוסבר. כאן, לאור מה שטענתי, אנסה לגעת בסוד הקסם.

ג'יימס מאתיו ברי יצר דמות מורכבת, להבנתי, דמות של "מבוגר מיניאטורי" המשקף בעצם את טראומות חייו, נוגע בסודותיו ומכיל את ניגודיו הוא. פיטר פן הוא "מבוגר אחר". הוא איננו הילד שלא רצה להתבגר, כפי שמקובל לפרש, ואולי אפילו לא הילד שלא היה יכול להתבגר, כפי שברי עצמו הודה בגיל 62: "רק זמן רב אחרי כתיבת פיטר פן התגלתה לי משמעותו האמיתית: גיבורו בעצם עושה ניסיון נואש להתבגר, אך אינו יכול".

לטענתי, פיטר פן איננו אלא "מבוגר אחר", גבר צעיר מלא סתירות שאולי לא היה יכול להיות ילד. והמבוגר בן הארבעים פלוס, הגיל שבו כתב ברי את פיטר פן, מתגעגע לילד הבעייתי שלו ומנסה לפענח אותו. סוד קסמו של פיטר פן הוא בחידת אישיותו. מי אתה פיטר פן? אנחנו חוזרים ושואלים מדי תקופה, ודמותו נשארת אלמותית מפני שהוא שייך לקבוצת הילדים הגיבורים בספרות שנוכל לכנותם "ילדים אחרים", "מבוגרים מיניאטוריים". שניוּת מורכבת זו מעניקה ממד של עומק ליצירה האלמותית המקורית. פיטר פן, עליסה, תום סוייר, אינם חושבים במושגים קונקרטיים כמו ילדים בני גילם, אלא יש להם יכולת הבנה ורמת תפקוד מורכבות, פנטסטיות ומופשטות. הם מתפקדים בתוך עולם ריאלי עם חוקים בעלי תוקף פנטסטי, שלא פעם הם עצמם קובעים אותם ואפילו יודעים לחזות את תוצאותיהם. בעצם עיצובם כ"מבוגרים מיניאטוריים" הם מקבלים חיי נצח בעולם המבוגרים ומבטיחים את מקומם גם בעולמות התוכן של הילדים הפתוחים ליהנות. גם אם אין הם מבינים עד הסוף את "תוכן" הדברים, "רוח" הדברים היא המדברת אל לבם.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אטלס, יהודה, "פיטר פאן: הילד שלא רצה להתבגר", בתוך: יהודה אטלס, ילדים גדולים: סופרים אהובים לילדים - חייהם ויצירתם, כרך 1 (תל אביב: ידיעות אחרונות, ספרי חמד, 2003, עמ' 90-75).

שינמן, שפרה, "ילדים ותרבות: האם התיאטרון יכול לקחת חלק בשמירה על הילדות מפני אובדנה?" עיונים בחינוך: כתב עת לעיון ולמחקר בחינוך, 12-11 (2014, עמ' 345-330).

Rose, Jacqueline, "The Case of Peter Pan: The Impossibility of Children's Fiction", In: Henry Jenkins (Ed.), The Children's Culture Reader (New York: New York University Press, 1998, pp. 58-66).

Schonmann, Shifra, Theatre as a Medium for Children and Young People: Images and Observations (New York: Springer, 2006).

תל"מ - תיאטרון למעברות

מחקר

29.09.2020
תל"ם – תיאטרון למעברות
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

תל"ם – תיאטרון למעברות

ד"ר אופיר ממן

 

בפגישה שהתקיימה במשרדו של שר החינוך בן-ציון דינור ב-14 בנובמבר 1952 סוכמו סופית התנאים להעלאת הצגות בפני עולים חדשים בשנת תשי"ג ונקבע אופן המימון של מפעל זה. בפגישה זו נולד ארגון תל"ם – תיאטרון למעברות. הארגון החל בפעילותו בינואר 1953 ופעל עד 1966. ב-13 שנות פעילותו צפו במופעי תל"ם לסוגיהם – הצגות תיאטרון, מופעי שירה ונגינה של להקות זמר ותזמורות ניידות, סרטים שהוקרנו בקולנוע נייד והופעות של להקות מחול ומשחק – 1,770,143 עולים.

בראשיתו יצר תל"ם מפגש, ראשוני על פי רוב, בין התיאטרון הישראלי ובין העולים בריכוזי העלייה בכלל ומארצות האסלאם בפרט; בינואר 1953 היה שיעורם של העולים מארצות האסלאם בדיור הארעי – במעברות (שהיו גם הדיור הראשוני ברבות מעיירות הפיתוח), במחנות העבודה, במחנות המעבר ובבתי העולים – 72 אחוז, וב-1954 היה שיעורם במושבי העולים 65 אחוז. שלושה מוסדות מימנו את פעילותו של תל"ם ופיקחו עליה – משרד החינוך והתרבות, הסוכנות היהודית לארץ ישראל וההסתדרות, שהייתה אחראית גם להפעלה היומיומית של הארגון. מתחילה נועד תל"ם להיות זרוע ביצועית נוספת המרחיבה את פעילותם של מוסדות הקליטה למישור האמנותי. בהיותו חלק מן המערכת הקולטת ניכרה בפעילות הארגון רוח התפיסה של "המדינה המחנכת", שהתממשה בשיא עוצמתה בשלוש השנים הראשונות לקיומה של המדינה. לפי תפיסה זו, שהושפעה מתפיסת כור ההיתוך אשר הונהגה במדינות כמו ארצות הברית, המדינה היא גוף שרשאי ואף חייב לחנך את אזרחיו לאור היעדים הלאומיים. בגרסתה הישראלית, שהונעה מתחושת דחיפות, יושמה התפיסה בגיוס כללי של מנגנוני המדינה במטרה למזג את כלל העולים לחטיבה אחת בתהליך מואץ של עיצוב מחדש. בתהליך זה היו אמורים העולים להשיל מעליהם כל סממן גלותי ולסגל להם את אורחותיו של "היהודי החדש", הרואה בהגנה העצמית ובשיבה לחיי האדמה בהתיישבות החלוצית ערכים מרכזיים.

כשמטרה זו לנגד עיניו ראה תל"ם בתיאטרון כלי אמנותי שיתרונו ביכולתו להפוך "מכשיר חינוכי רב-כוח שספק אם רבים כמותו להשפעה על ההמונים". הארגון דירג לפיכך את יעדיו תוך ציון מפורש שבפעילותו, המבקשת למזג ערך חינוכי וערך בידורי ולסייע ליצור קהל עתידי לתיאטרון הישראלי, "הבחינה החינוכית-הסברתית היא בלי ספק מן הראשונות במעלה". לכן הרכיב תל"ם עבור קהל העולים רפרטואר המסתגר בדלת אמותיה של התרבות הישראלית והיהודית ושמחזותיו עוסקים כמעט כולם בתולדות העם היהודי, החל בימי התנ"ך, דרך מושבו בגולה וכלה בקורות היישוב בארץ, מימיו הראשונים ועד לימי העלייה הגדולה. עדיפות ברורה ניתנה למחזה הארצישראלי שהיה יכול ללמד על המהפכה שביקשה הציונות לחולל בעם היהודי. עד אמצע 1956, רק שלושה מתוך 26 המחזות ברפרטואר תל"ם לא היו קשורים לעם היהודי ולתרבות בארץ. ובשעה ששיעור המחזות היהודיים והישראליים בהבימה היה 27 אחוז, בהקאמרי 21 אחוז ובאהל עשרים אחוז, היה שיעורם ברפרטואר תל"ם 89 אחוז.

פער זה בין רפרטואר תל"ם ובין רפרטואר התיאטראות גדל עקב מידה לא מבוטלת של צנזורה על תוכני המחזות הנבחרים, שבעטייה פסלה הנהלת הארגון לא מעט מהמחזות שהציגו התיאטראות באותו זמן. תל"ם הרחיק למעשה מבימתו תהליך שהחל בתיאטראות כבר בתחילת שנות החמישים, עת התחילה הדרמה לבחון מחדש את החזון הציוני לנוכח המציאות המתהווה בארץ ולהציע לקהלה גם מחזות המציגים את הסתאבותה של החברה הישראלית או את תחושת הריקנות שחש דור ילידי הארץ עם תום התקופה ההרואית שאיחדה אותו והעניקה לו את זהותו. רפרטואר תל"ם כמו הקפיא את הזמן עבור קהלו והזמין את העולים לצפות בהצגות משנים עברו, שהציגו דגמי מופת של "היהודי החדש", כגון האדמה הזאת (הבימה, 1942) ובערבות הנגב (הבימה, 1949). מבחינה זו התאפיינה פעילות תל"ם במה שניתן להגדיר "קניינות אידיאולוגית", כשלצד המחזה הארצישראלי תיעל התיאטרון לריכוזי העלייה מחזות אחרים משנים קודמות, שהציגו את האבות הקדומים ואת הסבל היהודי בגולה, כמו יעקב ורחל (אהל, 1921) וטוביה החולב (הבימה, 1942).

לא אחת מצא תל"ם בהיצע הקיים מחזות שעמדו בתכתיביו האידיאולוגיים, כדוגמת המחזה הוא הלך בשדות (הקאמרי, 1948), שחודש ב-1956 והוצג במסגרת רפרטואר הארגון לשנת 1957; והמחזה פנדרי הגיבור שהועלה לראשונה בהבימה בדצמבר 1955 ונדד כעבור כמה חודשים לבימת תל"ם. לעומת מחזות אלה, שהופקו ללא כל קשר ישיר לפעילות תל"ם, העלאת מחזות אחרים הייתה קשורה בפעילות הארגון. ב-1953 העלה תיאטרון אהל את המחזה העיר הזאת, שנכתב במקור ב-1948, זאת אחרי שהמחזאי והתיאטרון עיבו את המקום שניתן לדמות התימני במחזה וליהקו לגילומה את השחקן סעדיה דמארי. אין להתפלא על כך שדווקא אהל - ובשמו המלא, "אהל, תיאטרון פועלי ישראל" - היה ראשון הפונים, והרי ההסתדרות היא שהייתה אחראית להפעלה היומיומית של הארגון. עבור אהל, שלא השכיל להתאים את בימתו לטעם המשתנה של הקהל במעבר מתקופת היישוב לתקופת המדינה וחווה משבר כלכלי הולך ומתעצם, הפנייה לקהל העולים החדשים הייתה בבחינת קרש הצלה בשעה שקהלו וקופתו הידלדלו. קשריו עם ההסתדרות הם שאפשרו את הרחבת מעגל צופיו לקהל חדש, שההכנסות להצגה לפניו מובטחות מראש, ומנגד, תל"ם מצא באהל תיאטרון שניאות להתאים את בימתו לצרכיו ושעמו ניתן להגיע להסדרים המוזילים את הפעילות.

העיר הזאת הוצג במסגרת תל"ם 21 פעמים ב-1953, בזמן שהתאמתו מנכיחה לכול את חשיבותה. דמארי ודמותו בהצגה התקבלו בחום על ידי קהל העולים, מה שיצר תמריץ נוסף (לצד, למשל, היעדר היצע שיאפשר לארגון לממש את רצונו לתת עדיפות למחזה מהווי הארץ) לנקיטת יוזמה חדשה. על זו דיווח הארגון בסקירת הפעילות לשנה הראשונה: "הזמנו שני סופרים (משה שמיר ויגאל מוסינזון) לכתוב שני מחזות מחיי הארץ שיהיו יפים במיוחד לעולים חדשים ויבטאו לבטי היאחזותו של המתנחל העברי באדמת הארץ ושמחת התערותו". לדאבונו של תל"ם, כל מחזאי פירש את ההזמנה בדרכו שלו. ובשעה ששמיר כתב את המחזה סוף העולם, שתאם להפליא את המצופה, הציע מוסינזון לארגון מחזה בשם קזבלן, שהעניק ביטוי ראשון וחריף במיוחד לשסע העדתי-אתני בחברה הישראלית. תל"ם הופתע מהגולם שיצר ובחר שלא לכלול ברפרטואר לשנת 1954 את המחזה של מוסינזון, שהופק על ידי הקאמרי באותה שנה. המחזה של שמיר, לעומת זאת, הופק על ידי אהל, ודמארי לוהק לגלם בו דמות מרכזית יותר. הוא היה למחזה המוצג ביותר באותה שנת פעילות (עשרים הצגות). קהל העולים באחד מריכוזי העלייה, שביקש לצפות בקזבלן, הוא שגרם לארגון להגמיש את מדיניותו ולכלול את המחזה לשתי הצגות בלבד ברפרטואר לשנת 1955. כך, לאחר שהוצג עשרות פעמים מחוץ למסגרת תל"ם, עשה קזבלן את דרכו בחזרה לקהל שעבורו נכתב. ואף על פי שהפריזמה של המחזה הייתה אוריינטליסטית במובהק, עדיין הכילה דמותו של קזבלן די והותר תכונות חיוביות שאפשרו לעולים להזדהות עמה, תוצר הפנייה לקהל נמענים חדש.

היכולת לפנות לקהלים שונים אינה ייחודית לקזבלן. כמוהו, גם המחזות העיר הזאת וסוף העולם הוצגו כחלק אינטגרלי מרפרטואר אהל. יותר מכול משקפים שלושת המחזות כיצד נכנסו העולים מארצות האסלאם למעגל המגיבים והמשפיעים על היצירה הדרמטית הישראלית, כמו גם את ראשיתה של הפנייה הכפולה בתיאטרון הישראלי – כתיבה דרמטית חדשה שנמעניה הם גם הקהל הוותיק וגם העולים מארצות האסלאם; וכתיבה דרמטית המתאימה להצגה לפני העולים הממוקמים בשוליים הפיזיים של המרחב הישראלי ובשוליים התרבותיים של המערכת התרבותית הישראלית, וגם לפני הקהל של התיאטרון הישראלי, משמע החברה הקולטת.

רפרטואר התיאטרון הישראלי של שנות החמישים לבטח לא היה נראה כפי שהוא ללא פעילותו המתווכת של ארגון תל"ם, שיצרה תהליכים דינמיים ומורכבים בין המרכז לפריפריה, הכוללים אפילו את החיכוכים התרבותיים הבין-דוריים שהתקיימו בשדה הפעולה של אמני הבמה בארץ. בעטיים של תהליך הלוקליזציה של מקורות הדרמה ונושאיה על בימת התיאטרון הישראלי והישענותה הגוברת על יצירה מקורית פרי עטם של מחזאים ילידי הארץ, שהתמקדו בתיאור ובבחינה של מציאות החיים בארץ, כמעט לא ניתן ביטוי לזיקתו של דור יוצרים מגוון, שלא נולד בארץ ושלא בהכרח היה מנוכר לעבר היהודי. יוצרים אלה לא חפצו, ואף לא יכלו, למחוק לחלוטין את מה שספגו בעברם. עוד בטרם החל את פעילותו חיפש תל"ם אצל תיאטרון אהל מחזות בעלי "תוכן ישראלי או יהודי", בציינו במפורש את המחזה מסעות בנימין השלישי (אהל, 1936) כמתאים. הצגת מחזה זה של מנדלי מוכר ספרים פתחה את פעילות תל"ם ב-18 בינואר 1953, וב-27 באפריל אותה שנה כבר העלה אהל הצגה חדשה, עיבוד לסיפורו של י"ל פרץ מנדל החוכר. הביקוש החדש שיצר תל"ם אפשר אפוא לזיקות לטנטיות בעיקרן לקבל ביטוי, תוך שהוא מפחית את הסיכון שבהפקת מחזה העוסק בהווי הגולה בשעה שהביקוש לו נמוך.

הזיקה ליצירה היהודית לא הייתה נחלתם הבלעדית של אנשי מפתח בתיאטרון. האחראי על פעילות תל"ם בשטח, זאב יוסיפון, אהב אהבה גדולה את השירה היידית, ובכללה גם שירתה של קדיה מולודובסקי. קשרי הידידות שנרקמו ביניהם התבטאו בין השאר בהתכתבות ביידיש, והוא פעל לתרגום ולהוצאה של ספרה פתחו את השער ב-1945. בשנים שלאחר מכן, קשריו של יוסיפון והפיכת מרחב הפעילות של תל"ם לתחרותי כתוצאה מהרחבת מעגל המוסדות התיאטרוניים המציגים במסגרת זו (מ-1955 ועד לאמצע 1956 הוצגו שמונים הצגות, מהן 38 של אהל, 32 של הבימה ועשר של הקאמרי) היו לגורמים חדשים בתהליכים הדינמיים שהתרחשו סביב פעילות הארגון. לצד הגורם הכלכלי, תרמו גורמים אלה להפקה באהל של שני מחזות העוסקים בנושא היהודי, שחוללו האטה נוספת בתהליך הלוקליזציה של הדרמה הישראלית ונושאיה: דונה גרציה למולודובסקי (1956) והמבשר לסעדיה דמארי (1957).

למרבה ההפתעה, דווקא המחזה המבשר לא הוצג במסגרת תל"ם בשל מחלוקות כספיות שהתגלעו בין התיאטרון ולהקת השחקנים התימנים ששיחקה בו. אך עובדה זו לא גורעת במאום מחשיבות הפקתו, הנעוצה באופן שבו הסיט את בימת התיאטרון הישראלי אל מחוזות ייצוג חדשים, כאלה המעניקים ביטוי ראשון להווי החיים של יהודי האסלאם בארצות מוצאם. בהעלאת המחזה המבשר הפך דמארי לא רק לשחקן הראשון מיוצאי ארצות האסלאם המופיע על בימת התיאטרון הרפרטוארי, זכות שנזקפה לו כבר ב-1953 עם העלאת המחזה העיר הזאת, אלא אף למחזאי הראשון מיוצאי ארצות האסלאם שיצירתו זוכה למימוש על בימה זו. שני התקדימים, המשרטטים את מסלול התקדמותו בשדה, שלובים זה בזה, ואלמלא ייסוד תל"ם לא היה זוכה להטביע כך את חותמו.

"פעילותו של תל"ם היא בגדר מעשה-תרבות וסעד כאחת", כתב הארגון בסקירותיו. חקירה של תולדותיו מלמדת כי מה שכוון בשעתו להגדרת הפעילות בקרב העולים היה נכון לא פחות לגבי אופייה בשדה התרבות הישראלי, במיוחד בכל הנוגע לפעילות הלהקות הרבות שפעלו מטעמו בריכוזי העלייה. עלותן הנמוכה, ניידותן הגבוהה ויכולתן ליצור תכנים ייעודיים ולהציגם בתנאים לא פשוטים הן שהפכו את הלהקות בהדרגה לכלי מרכזי בפעילות תל"ם, שגם סיפק פרנסה לאמני במה רבים. בולטים ביניהם שניים: יעקב טימן, מייסד תיאטרון המטאטא שהפעיל במסגרת תל"ם להקה בשם "חבריה", ומיכאל אלמז, מייסד תיאטרון זירה, שהלהקה שהפעיל בקרב קהלו של תל"ם כונתה לפרקים בשם "מופים וחופים", על שם התוכנית הראשונה שהציגה עבורו. נכונותו של טימן לצאת ולהציג בריכוזי העלייה צמחה על רקע הנסיגה המואצת במעמדו בשדה התרבותי המשנה את פניו, שגזרה לבסוף את דינו של תיאטרון המטאטא והביאה לסגירתו ב-1954. עבור האמן הוותיק, שניהל את התיאטרון במשך 26 שנים, הפך המרחב החדש למקור פרנסה עיקרי.

כמוהו, גם אלמז מצא את עיקר פרנסתו במסגרת החדשה בשעה שהתיאטרון הניסיוני שהקים ב-1949 התקשה לקיים את עצמו. להבדיל, במקרה שלו זירזה המסגרת החדשה את השבת תיאטרונו לפעילות לאחר הפסקה ממושכת, החל מהמחצית השנייה של 1955 ותוך שיפור מעמדו בשדה. עם חזרת התיאטרון לפעילות נעו ונדו שחקניו מקהל העולים במעברות, במושבי עולים ובעיירות הפיתוח אל קהל שוחרי התיאטרון בתל אביב. ההכנסה מ-110 הופעותיו במסגרת תל"ם ב-1955 – שכללו בין השאר מערכונים וסקצ'ים שכתב עם אפרים קישון ונשאו שמות כגון הנחלת הלשון והסוסיאלית החדשה – היא שאפשרה לו להעלות בד בבד 35 פעמים בלבד את המחזה מחכים למראל, גרסה מקומית למחזה האבסורד מחכים לגודו לסמואל בקט. בארץ, בדומה לארצות אחרות, עוררה העלאת המחזה שיח תיאטרוני ער ותוסס, והימצאותו של התיאטרון בעין הסערה סימנה אותו כעדכני ונועז. פעילותו כלהקה במסגרת תל"ם נכרכה למעשה בהצלחתו לצבור לעצמו הון סמלי.

סקירת פעילות זו של הלהקות מאירה את הדרך שבה השתקעה פעילות הארגון החדש בתוך הדינמיקות הקיימות בשדה התיאטרון הישראלי, בתוך יחסי גומלין בעלי היסטוריה משלהם. חשוב לא פחות, היא מציגה את היותה של הפנייה לקהל העולים בפריפריה - בין שפנייתו של אהל המסתנפת לפעילות קיימת, בין שפנייתו של המטאטא, הנעשית כששערי התיאטרון ננעלים, ובין שפנייתו של תיאטרון זירה, המתבצעת בעיקרה בזמן שפעילותו מושהית - תוצר מובהק של דינמיקות אלה.

משהורחבה הפעילות החוץ-תיאטרונית עד למצב שבו השתווה תקציבה לזה המוקצה לפעילות התיאטרון, התכנסה הנהלת תל"ם באוקטובר 1956 לדון בסוגיית המינון הרצוי בהפעלת הכלים האמנותיים העומדים לרשות הארגון. היא קבעה כי מעתה "התיאטרון יתפס את המקום הראשי בעבודת ובתקציב תל"ם". ואולם, יישום ההחלטה נתקל בקשיים תקציביים, שנבעו מהפסקת תקצוב הפעילות על ידי משרד החינוך בשנים 1962-1958. בגללם גם שינה תל"ם את מתכונת פעילותו מ-1959 ואילך: לא עוד רכישת הצגות בשלמותן, אלא דאגה להסעת העולים ורכישת כרטיסים עבורם להצגות שרצו ברחבי הארץ. עם שינוי אופי הפעילות עלה בהדרגה היקף הפעילות התיאטרונית, עד שבסופו של דבר היא אכן תפסה את מקומה המרכזי בפעילות. באותן שנים התבלטה גם ההתרופפות ההדרגתית במדיניות הרפרטואר הנוקשה שהנהיג הארגון בשנותיו הראשונות, ומחזות העוסקים בנושאים אוניברסליים תפסו נפח גדל והולך בפעילות התיאטרונית. תל"ם אף נקט צעד שלא היה עולה על הדעת בשנותיו הראשונות: שליחת צוותים של אמנים שהציגו לפני העולים הטריים תוכניות בעברית, ביידיש, בצרפתית ובערבית.

ב-1966 פינה תל"ם את מקומו לארגון מסודר יותר ובעל תקציבים גדולים יותר – אמנות לעם. ניתן לשער שאותם תהליכים דינמיים בשדה התרבות הישראלי, שנרקמו סביב פעילותו וסביב קהלו, המשיכו להתגלגל בצורות שונות גם לפעילות ארגון זה, הנמצא, כמו תל"ם לפניו, בתווך, בין הפריפריה למרכז.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

ממן, אופיר, "תל"ם, תיאטרון למעברות: ראשיתה של הפנייה הכפולה בתיאטרון הישראלי", קתדרה, 123 (ניסן תשס"ז, עמ' 154-125).

ממן, אופיר, "תל"ם והנושא היהודי על בימת התיאטרון הישראלי: ממזרח למזרח", איגוד - מבחר מאמרים במדעי היהדות, כרך ג', לשונות, ספרויות אמנויות (ירושלים: האיגוד העולמי למדעי היהדות, 2007, עמ' 377-361).

ממן, אופיר, תל"ם – תיאטרון למעברות: הדינמיקה בין המרכז לפריפריה בשדה יצירתה של תרבות לאומית, חיבור לשם קבלת תואר דוקטור (ירושלים: האוניברסיטה העברית, 2007).

התמונה מתוך ספרו של בן-עמרי, השד טנטל וסיפורי ימין אבולכיר

מחקר

29.09.2020
להקת אוּר
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

להקת אוּר

ד"ר נפתלי שם טוב

 

בשנות החמישים היגרו אנשי תיאטרון יהודים-עיראקים לישראל וניסו למצוא את דרכם בתיאטרון הישראלי, שלא שש לקבלם לחיקו. ב-1955 יצרו אריה אליאס כבמאי, שמעון בן-עמרי כמנהל אמנותי ושחקנים נוספים יוצאי עיראק את להקת אוּר כתיאטרון ערבי, בתמיכה ובסבסוד של משרד החוץ והמחלקה הערבית של ההסתדרות ובחסות תיאטרון אהל. מטרת הלהקה הייתה להופיע בפני קהל פלסטיני ולהפוך מסגרת יצירה ולימוד של אמנויות המופע עבור הערבים בישראל. היא הפיקה בערבית את המחזה הלירי מג'נון לילה, מאת המשורר והמחזאי המצרי אחמד שווקי, והציגה אותו לפני צופים פלסטינים אזרחי ישראל ופלסטינים בעזה לאחר כיבושה ב-1956. הקמת הלהקה עמדה בסתירה למדיניות כור ההיתוך, שדרשה מהמזרחים לזנוח את שפת אמם ולאמץ את התרבות ואת השפה העבריות באוריינטציה מערבית. מדיניות זו אף תפסה את התרבות הערבית באופן אוריינטליסטי, כנחותה ופרימיטיבית, ותבעה מהמזרחים "לקלף" מעל זהותם את "תרבות האויב".

אם כך, מדוע סבסד הממסד את להקת אור כתיאטרון ערבי ועודד אותה? כיצד הבינו אמני הלהקה את תפקידם וכיצד קיבל אותם הקהל הפלסטיני? לטענתי, ההצגה מג'נון לילה הייתה אירוע תיאטרוני שנע בין תעמולה לחתרנות, ולכן טשטשה את הגבולות הנוקשים בין יהודי לערבי. למרות כוונות הממסד הישראלי יצרה להקת אור אופציה תרבותית משותפת בתחומי האירוע התיאטרוני.

 

אמנים יהודים בסצנת התיאטרון העיראקי

אמנים יהודים היו חלק דומיננטי ומשמעותי בהתפתחות התיאטרון הערבי במזרח התיכון ובצפון אפריקה. שמואל מורה, במחקרו החלוצי, מתאר ומנתח את פעילותם התיאטרונית של יהודי עיראק. פעילות זו צמחה בבתי הספר והייתה זרז לכינון תיאטרון מקצועי. התיאטרון בבתי הספר נתפס ככלי חינוכי, חברתי ומוסרי, וההצגות נערכו לא פעם כערבי התרמה לעמותות שונות.

הרפרטואר היה מבוסס על דרמה צרפתית (מולייר, קורניי וראסין), על דרמה אנגלית (שייקספיר וכריסטופר מארלו) ועל דרמה ערבית (למשל, יצירות של המחזאי המצרי יוסף ווהבי, שהיו פופולריות מאוד). בנוסף לכך היו עיבודים לסיפורי המקרא, כמו יוסף הצדיק ואסתר המלכה, ונכתבו מחזות מקוריים. תהליך ההתמקצעות גבר עם הקמתו בבגדד בסוף שנות השלושים של המכון לאמנויות היפות, שבו למדו השחקנים אריה אליאס, יצחק בטאט, סלמאן עבדאללה אל-יוסף, אהרן זבלי, יצחק זכריה ואהרון יעקב. חלק ממטרתו של תהליך זה הייתה לשנות את דימוי התיאטרון, ממקצוע "זול ומופקר" למקצוע "תרבותי ומכובד". הדבר נעשה בין היתר באמצעות הזמנתם להצגות של אנשי ממשל נכבדים, בהם המלך פייסל הראשון, שעצם נוכחותם העניקה הכרה ויוקרה לאירוע התיאטרוני.

ראובן שניר מציין כי הסיסמה המקובלת בעיראק של אחרי מלחמת העולם הראשונה הייתה "הדת לאלוהים והמולדת לכולם". כלומר, לכל קבוצה יש זהות דתית מובחנת, אך הזהות הערבית משותפת לכולן. תפיסה זו רווחה בקרב אנשי תרבות, לרבות אנשי תיאטרון יהודים שראו את הלשון ואת התרבות הערביות כחלק מזהותם, ללא סתירה לזהותם היהודית. לכן, עם הגירתם לישראל לא ראו קושי אידיאולוגי בהמשך יצירתו של תיאטרון ערבי בפני קהל דובר ערבית - מזרחי ופלסטיני כאחד.

 

יהודים מייסדים תיאטרון ערבי: להקת אוּר

מייסד הלהקה, השחקן והבמאי סימון אלעמארי, עִברת את שמו לשמעון בן-עמרי עם הגירתו לישראל. באוטוביוגרפיה שלו הוא מספר על הדחיות שקיבל מצד הבימה, הקאמרי ואהל, שעוררו בו את המוטיבציה לייסד תיאטרון ערבי. דחיות דומות קיבלו השחקנים האחרים בלהקה על רקע המבטא הכבד שלהם ודעות קדומות. אריה אליאס מספר: "במשך שנים אלה היו התגובות אלי. צוחקים על עצם הרעיון שאני עושה קטע שייקספירי בערבית. אחרי שהיו צוחקים היו מתחילים עם השאלות, באת לישראל על חמור? מה, יש אקדמיה לדרמה בבגדד?" והוא מסכם: "המלט יכול להיות בעל מבטא רוסי [...] אבל לא עם מבטא ערבי".

אם כן, השחקנים סבלו מהדרה על רקע מבטאם העיראקי שנתפס כחריג ובעייתי, אף על פי שחלק נכבד משחקני ישראל דיברו אז במבטא מזרח אירופי כבד לא פחות. הם הצליחו להשתלב רק בקול ישראל בערבית והקליטו שם תסכיתי רדיו. מתוך הצורך להתמודד עם הדרה זו הקים בן-עמרי ב-1955 את להקת אוּר, שכללה את השחקנים אליהו סמירה, כדורי שהרבאני, סולומון כחילה, יצחק בטאט, אהרון זיבלי, מאיר לוי, שאול עבודי, לילית נגר ודליה כחילה; ואת המוזיקאים נעים רג'ואן, אלברט אליאס וראובן רחמים; על התפאורה היה אחראי עובדיה אגסי; ועל התאורה - נסים בטאט.

קשריו הטובים של בן-עמרי עם שחקן אהל יהודה שחורי אפשרו את הקמת הלהקה תחת חסות התיאטרון. בן-עמרי בחר את המחזה מג'נון לילה, שאותו העלה בעבר בעיראק, וביים שתי מערכות שהוצגו כאודישן בנוכחות הנהלת אהל; יליד עיראק אליהו אגסי, מנהל המחלקה הערבית בהסתדרות; והבמאים מנחם גולן ופיטר פריי. המשחק המקצועי עורר את התפעלותם של אנשי המקצוע והם החליטו לתת חסות ללהקה ולהעלות את המחזה. בשלב זה, כך מספר בן-עמרי, הצטרף אריה אליאס ללהקה וביקש לביים את ההצגה, ו"אחרי משא ומתן עם חברי הלהקה הסכמתי למסור לו את המשך הבימוי בתנאי שאמלא תפקיד מנהל אמנותי של ההצגה". בן-עמרי לא מסביר מדוע קרה הדבר. אפשר לשער שמכיוון שאליאס כבר היה מוכר במידה מסוימת בקרב אנשי התיאטרון הישראלי כשחקן תיאטרון הקאמרי, הוא נתפס כמי שיוכל להיות "הפנים המוכרות" של הלהקה בפני הממסד. כאמור, הלהקה סובסדה על ידי המחלקה הערבית של ההסתדרות ומשרד החוץ, ותיאטרון אהל העניק לה מקום לחזרות, להופעות, יחסי ציבור ומכירת כרטיסים.

 

סיפור אהבה כמטפורה לגעגוע לעולם הערבי

מג'נון לילה הוא סיפור אהבה בדואי טרגי בין קייס ולילה, שכוחות המסורת מונעים מהם לממש את אהבתם ולבסוף מובילים למותם. קייס (שאותו גילם אהרון זיבלי) הוא משורר שמחבר שירי אהבה ללילה (דליה כחילה). הוא מבקש את ידה מאביה, אבל על פי המסורת, גבר שמגלה בפומבי את אהבתו לאישה לפני הנישואים כאילו חילל את כבודה ואת כבוד משפחתה. לכן אביה משיא אותה לגבר אחר. קייס מתייסר בגעגועיו ומביע זאת בשיריו. לאחר נישואיה של לילה הוא מגיע אליה ומציע לה לברוח איתו, אך היא מסרבת. בתמונה האחרונה קייס מגלה במקרה בבית הקברות את דבר מותה של לילה ונופח את נשמתו על קברה.

כדי שהקהל לא ילך לאיבוד בסבך השירים הוסיף אליאס את דמות המספרת, בגילומה של לילית נגר, שמסגרה את האירועים המוצגים. היא הייתה בקדמת הבמה ולצדה נעים רג'ואן, שליווה אותה באקורדיון. על הבמה היו מאהל בדואי ודקלים, והתלבושות (גלבייה, כאפייה ועקל), האביזרים והמוזיקה תאמו את המסורת הערבית-הבדואית.

תומס פסטלוויט רואה באירוע התיאטרוני לא רק אירוע שהתרחש בעבר, אלא מטפורה ודימוי להקשרים התרבותיים שבתוכם הוא נטוע. במודע או שלא במודע, המופע משקף על הבמה היבטים תרבותיים וחברתיים של המשתתפים באירוע התיאטרוני. סיפור האהבה בין קייס ולילה עשוי להתפרש כמטפורה כזו. אני מציע לראות את האהבה הלא-ממומשת ואת הגעגועים המייסרים של קייס כמטפורה כפולה - לגעגוע של יהודי עיראק ושל הפלסטינים לתרבות הערבית, שהודרה לשוליים בישראל הצעירה; ולגעגוע לשפה ולתרבות הערביות שחוו יהודי עיראק בשל הדרישה האידיאולוגית לאימוץ מהיר של התרבות העברית. הגעגוע הוא גם לעולם התיאטרון, שנחסם בפני השחקנים בשל המבטא המזרחי שכביכול אינו ראוי לאוזן הישראלית האשכנזית. מנקודת המבט של הצופים הפלסטינים, הגעגוע הוא לעולם שנחרב ב-1948, שמשמעו לא רק הרס פיזי של כפרים והפקעת אדמות, אלא גם קריסה תרבותית כוללת והמשך דיכוי באמצעות הממשל הצבאי.

 

התקבלות: הפתעה והתלהבות

ההצגה התקבלה בהתלהבות גדולה. הבכורה התקיימה ב-12 בספטמבר 1956 באהל, ולאחריה יצאה הלהקה לסיבוב הופעות ברחבי הארץ לפני קהל ערבי ומזרחי. אחת ההופעות יוצאות הדופן התקיימה לפני פלסטינים ברצועת עזה מיד לאחר כיבושה ב-1956. הקהל הפלסטיני קיבל את ההצגה בהתרגשות והיו תוכניות להעלות אותה שוב, אך הדבר לא יצא לפועל עקב החזרת השטח למצרים.

הבכורה בתל אביב נערכה בפני מוזמנים רבים, בהם יו"ר הכנסת, שר העבודה מרדכי נמיר, חברי כנסת יהודים ופלסטינים, נציגי ההסתדרות, מנהיגים ערבים מקומיים וחשוב לא פחות - נספחי תרבות ונציגים דיפלומטיים מהעולם. הביקורת בעל המשמר ציינה שהצגת הבכורה הייתה חגיגית מאוד והדגישה שהקהל הפלסטיני "קיבל את המחזה בתשואות". לגבי קהל שאינו דובר ערבית נכתב בעיתון דבר: "על אף זרות השפה עקב הקהל בדריכות אחרי משחקם המרתק של חברי הלהקה".

שמואל שלמון, מנהל המחלקה לחינוך ולתרבות לערבים במשרד החינוך, תיאר בגילוי לב את ציפיותיו הנמוכות ואת הפתעתו הרבה:

האמת נתנה להאמר כי הלכתי להצגה רק מתוך הרגשת חובה – כאיש התפקיד – והתכוננתי לאכזבה מרה, לחוסר טעם ולדקלום סנטימנטלי זול. בלי להכנס לביקורת מדוקדקת של ההצגה ברצוני לאמור כי הלהקה יכולה לברך את עצמה על המאמץ האמנותי הרב. בהצגה היו מעמדות אסתטיים רבים, הדיבור היה טוב ורק לעתים רחוקות היתה זו דקלמציה ריקה ואף פעם לא נפגם הטעם הטוב. ראיתי את ההצגה בעניין רב עד תומה.

לדעתי, תיאור זה משקף במידה לא מבוטלת את התהליך שחוו חלק מהצופים שאינם ערבים - מדעה קדומה וציפיות נמוכות, כאילו תיאטרון ערבי אינו יכול להיות איכותי, להפתעה והתפעלות מהיכולת המוצגת על הבמה. נגר מספרת שבתקופת החזרות שמו השחקנים דגש רב על הדיוק בהגייה, משום שמדובר במחזה בערבית ספרותית, בחריזה ובמשקל. הדבר מלמד על מקצועיותם ועל רוחב השכלתם בתרבות הערבית.

ההתקבלות ביישובים הפלסטיניים הייתה אף היא סוחפת ומרגשת. בדבר נכתב:

עשרות מכוניות-משא ומוניות הביאו לחדרה מאות ערבים צעירים ומבוגרים, ביניהם גם בנות, תלמידות בית ספר תיכון [...]. ביטוי מוצלח או דברי שנינה של אחד השחקנים זכו באמצע המשחק למחיאות כפיים רבות ולעתים גם לקריאות עידוד. עם גמר ההצגה, שעוררה תשואות סוערות וממושכות השמיע המורה הצעיר, בן באקה אל-גרבייה, סולימאן מג'דאלי דברי תודה והערכה.

גם בביקורת אחרת מתואר ש"בתום ההצגה סירבו הצופים לצאת מהאולם" ו"אנשי הלהקה כובדו בזריקת ממתקים על ראשיהם" להבעת שמחה ותודה.

 

מטרות הלהקה: בין טיפוח תרבותי לתעמולה

המטרה המרכזית והמוצהרת בייסוד הלהקה הייתה הקמת תיאטרון ערבי באופן רציף וממושך, שלא רק יפיק הצגות, אלא גם ישמש מסגרת לפעילות תיאטרונית ותרבותית מתמשכת, הכוללת לימוד תיאטרון, מוזיקה ומחול. אך תוכנית זו ירדה לטמיון משום שלאחר סיום סבב ההופעות עם מג'נון לילה, הגופים השונים התעכבו בהעברת התקציב ורק לאחר פנייה לערכאות הגיע הכסף לאמנים. המפעל של תיאטרון ערבי בקרב המיעוט הפלסטיני לא התממש והלהקה פורקה.

התקצוב הגיע כאמור ממשרד החוץ, שנתן 5,000 ל"י (לירה ישראלית), ומההסתדרות, שנתנה אלף ל"י. שרי החוץ דאז, משה שרת וגולדה מאיר אחריו, עודכנו באופן אישי. מדוע תקצב משרד החוץ פעילות שאין לה שום קשר למדיניות חוץ? ראובן ברקת מההסתדרות כתב על כך לשרת ב-28 בפברואר 1956: "לפי התכנית תכוון הלהקה עיקר פעולותיה לישוב הערבי. היא תראה כמטרה לעצמה להביא לישוב הערבי בישראל הצגות תיאטרוניות בעלת רמה תרבותית ומגמה חינוכית-הסברתית". מיכאל אליצור ממשרד החוץ ביקש מאיש ההסתדרות אליהו אגסי, שלהצגת הבכורה "לא תשכחו להזמין את כתבי החוץ ואת הנספחים התרבותיים של הנציגויות הדיפלומטיות הזרות [...] מובטחני שלרגל חשיבות המדינית-תעמולתית של המפעל הזה יעזרו לך מר לנדור והגב' שפירא במיטב יכולתם". מהתכתבויות אלה עולה שתיאטרון אוּר נתפס ככלי תעמולה שנועד להראות לעולם את המדיניות הסבלנית של ישראל וליצור למדינה הצעירה תדמית ליברלית בעיני המיעוט הפלסטיני, למרות הממשל הצבאי של אותם ימים. חשוב להדגיש שבתוכני ההצגה לא היה דבר תעמולתי, אלא התעמולה הייתה עצם קיומה כתוצר ממסדי.

 

להקת אוּר שוזרת תרבויות

ראובן שניר מאבחן שתי מגמות מנוגדות בשיתוף הפעולה בין יהודים-עיראקים לפלסטינים אזרחי ישראל. הראשונה הייתה אמני "התרבות החיובית" בתמיכת הממסד, ובעיקר בהובלת המחלקה הערבית של ההסתדרות בניהול יוסף אגסי. אמנים אלה נמנעו ביצירתם מביקורת על מדיניות הממשלה. בלהקת אור רואה שניר ביטוי למגמה ממסדית זו. המגמה השנייה הייתה יהודים עיראקים קומוניסטים, כמו למשל הסופרים סמי מיכאל ושמעון בלס, שכתבו באופן ביקורתי על מדיניות הממשלה בתחומים פוליטיים וחברתיים ופרסמו בעיתונים הערביים בעלי האוריינטציה הקומוניסטית אל-אתחאד ואל-ג'דיד.

לדעתי, ההבחנה של שניר דיכוטומית מדי ואני מציע לראות את להקת אוּר דרך המרחב השלישי, במונחיו של הומי באבא. הלהקה נעה בין זהות יהודית לזהות ערבית, בתנועה שיצרה אמביוולנטיות בין שיתוף פעולה להתנגדות וטשטשה את הגבולות בין שתי הזהויות. המחזה מג'נון לילה שוזר באופן שאינו ניתן להתרה את זהותם היהודית של השחקנים בעולם הערבי שהם מציגים.

אמנם כפי שרצה הממסד, המופע זכה להד חיובי בארץ ובעולם, אך בו בזמן, הקהל ראה כיצד אנשי תיאטרון יהודים עיראקים מעלים תיאטרון ערבי מקצועי. כך נוצר אפקט כפול שחתר תחת האידיאולוגיה הציונית. ראשית, ערביותם של האמנים היהודים-עיראקים הייתה מודגשת וברורה והופגנה באופן חזיתי וחזותי, כפי שיכול להתרחש רק בתיאטרון. לא זו בלבד שהשחקנים דיברו בערבית ספרותית, אלא הם גילמו בגופם ובקולם דמויות מהעולם הערבי - במחוות הגוף, בשירה, בתלבושות ובאביזרים שחיזקו את הנראות הערבית. איכות המשחק הגבוהה לא הייתה נתון אסתטי בלבד, אלא הבליטה את הקלות שבה יכול יהודי להיות ערבי ואת העובדה שמיומנות זו אינה רק תוצאה של כישרון המבצעים, אלא היא חלק מהון תרבותי ערבי, שנרכש מגיל צעיר בארץ מוצאם. שנית, המופע חתר תחת האוריינטליזם הציוני, שסיפר שיהודי המזרח התיכון הם פרימיטיביים, חסרי השכלה ותרבות, ויש לקדמם לרמתו של האירופאי. ההצגה הבליטה את הידע התיאטרוני הרב ואת הניסיון המקצועי העשיר של השחקנים ורמזה על סצנת התיאטרון המפותחת בעיראק שמתוכה צמחו, בניגוד לסטריאוטיפ של "נחשלות תרבותית". להקת אוּר יצרה אירוע תיאטרוני שעיצב באופן זמני רגע אוטופי-טרנספורמטיבי, במושגיהן של ג'יל דולן ואריקה פישר-ליכטה, המכוון לאלטרנטיבה אחרת של תרבות ערבית משותפת ליהודים ולפלסטינים.

למרות התעמולה הישראלית נוצר שיתוף יהודי-ערבי שחצה גבולות בין שתי הזהויות. זהו שיתוף שונה מפרויקטים של "דו-קיום" שנוצרו בישראל משנות השבעים ואילך. אמנם בפרויקטים אלה ההתנגדות והמחאה נוכחות באופן ישיר, אך המבנה הבינארי שלהם מעיד על הפרדה שמשמרת את ההבדל התרבותי והלשוני המובהק בין יהודי לערבי. שתי הקטגוריות מוציאות זו את זו, וגם אם הן עשויות להתפייס, עדיין כל אחת מהן שומרת על גבולות ברורים. להקת אור יצרה אופציה תרבותית אחרת, שמבוססת על הון תרבותי ערבי משותף. זו הייתה אופציה חתרנית, שחצתה וטשטשה גבולות תרבותיים ולאומיים והשתיתה את הדיאלוג על מה שהממסד תופס כ"תרבות אויב פרימיטיבית". אופציה תרבותית זו הייתה רלוונטית לזמנה ואולי מסמנת דרך לדיאלוג אחר בזמננו, בישראל השסועה בסכסוך דמים מתמשך.

 

 

 

התמונה מתוך ספרו של בן-עמרי, השד טנטל וסיפורי ימין אבולכיר

 

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אליאס, אריה, דבש תמרים (רמת גן: שלומי חיסקי אות למופת, 2005).

אנונימי, "הצגת בכורה של המחזה הערבי מג'נון לילה", על המשמר (14 בספטמבר, 1956).

אנונימי, "הצלחה להצגה ערבית של להקת עולי עיראק", דבר (13 בספטמבר 13, 1956).

אנונימי, "מאות ערבים חזו בהצגת מג'נון לילה", דבר (15 ביולי, 1957).

אנונימי, "ערבי המשולש בהצגת להקת אור בחדרה", דבר (17 ביולי, 1957).

בן-עמרי, שמעון, השד טנטל וסיפורי ימין אבולכיר (הרצליה: חבצלת, 1987).

טובי, יוסף, "משלבים לשוניים בתאטרון היהודי בתוניס במחצית הראשונה של המאה העשרים", בתוך: יוסף טובי ודניס קורזון (עורכים), חקרי מערב ומזרח לשונות, ספרויות ופרקי תולדה, כרך א' (חיפה: אוניברסיטת חיפה וכרמל, תשע"א, עמ' 110-83).

טובי, יוסף וטובי, צביה, הספרות היהודית-ערבית בתוניסיה 1850-1950 (ירושלים: אורות יהדות המגרב, 2000).

מורה, שמואל, "התיאטרון היהודי בעיראק במחצית הראשונה של המאה העשרים", פעמים, רבעון לחקר קהילות ישראל במזרח, 23 (1985, עמ' 98-64).

ממן, אהרן, "המוגרבית היהודית מדוד בוסקילה עד אשר כהן – תחייה או שירת הברבור?", בתוך: יוסף טובי ודניס קורזון (עורכים), חקרי מערב ומזרח: לשונות, ספרויות ופרקי תולדה, כרך א' (חיפה: אוניברסיטת חיפה וכרמל, תשע"א, עמ' 134-111).

שטרית, יוסף, "התיאטרון היהודי, פרק בנפתולי המודרניזציה של יהדות מרוקו", בתוך: חיים סעדון (עורך), קהילות ישראל במזרח במאות התשע-עשרה והעשרים: מרוקו (ירושלים: יד יצחק בן צבי, 2004, עמ' 226-213).

Moreh, Shmuel and Sadgrove, Philip, Jewish Contributions to Nineteenth-Century Arabic Theatre: Plays from Algeria and Syria - A Study and Texts (Oxford: Oxford University Press, 1996).

Shem-Tov, Naphtaly, "The Jewish-Iraqi Theatre – Ur Ensemble: Majnūn Laylā as Interweaving Performance Cultures", Journal of Modern Jewish Studies, 19(3) (2020, pp. 382-404).

מג'לס, איור מן המאה ה-13

מחקר

29.09.2020
מופעי משוררים בתור הזהב של יהדות ספרד
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

מופעי משוררים בתור הזהב של יהדות ספרד

ד"ר שרית קופמן-שמחון

 

בחקר התיאטרון היהודי התקבעה התפיסה שביטא החוקר שמואל אבישר כבר ב-1957, בספרו Teatro Ebraico (תיאטרון יהודי) שיצא לאור באיטלקית ותורגם כעבור כארבעים שנה לעברית תחת הכותרת המחזה והתיאטרון העברי והיידי (1996). בספרו דן אבישר בהיעדר כתיבה דרמטית בעם היהודי עד תקופת הרנסנס, תוך ציון מחזה יהודי הלניסטי בודד ויוצא דופן (יציאת מצרים) והצגות פורים בימי הביניים. הוא מסביר שהיעדר כתיבה דרמטית אפיין "גם את כל יתר הספרויות השמיות ובמיוחד גם את הספרות הערבית הקלאסית". זוהי הבחנה חשובה ביותר, מכיוון שאם מקובלת ההנחה שהייתה השפעה משמעותית של הסביבה הלא-יהודית על תרבות קהילות ישראל השונות לאורך הדורות, אזי יש לבדוק לא רק את הכתיבה הדרמטית אלא גם תופעות פרפורמטיביות שונות, כמקובל בחקר התיאטרון לסוגיו.

חוקרים נוספים שנגעו בנושא זה (גלנדה אברמסון, שמעון לוי, לינדה בן-צבי, דן אוריין ועוד) ביקשו להבין ולהסביר את ההיעדר. מנגד, אלי רוזיק ויאיר ליפשיץ מציעים גישה זהירה יותר ומבקשים לבחון מחדש את תופעת התיאטרון בקרב היהודים, תוך ציון העובדה שתיאוריות התיאטרון (והמחקר התיאטרוני) עברו שינויים מהותיים בעשורים האחרונים, ועל כן ניתן לכלול פעילויות שונות תחת קטגוריה זו. בין היתר, אפשר להחיל אותה על מופעי המשוררים בתור הזהב של יהדות ספרד, תופעה שבמהותה אינה שונה בהרבה ממופעי פואטרי סלאם בימינו. אם כך, נוכל לחשוף חוליה שחסרה עד כה בשלשלת היצירה התיאטרונית היהודית.

השירה העברית בספרד של ימי הביניים החלה במחצית המאה העשירית ונמשכה עד הגירוש בסוף המאה ה-15, תקופת זמן של כ-550 שנה, כאשר השיא בהתפתחותה היה במאות ה-11 וה-12. עד לתקופה זו הייתה רוב השירה ליטורגית: פיוטים ותפילות. מאות יוצרים תרמו לפריחתה, אך רובם נשתכחו במשך הדורות. במאות ה-11 וה-12 התקיימה בספרד פעילות אליטיסטית של מופעי משוררים בארמונות החצרנים היהודים האמידים. משוררי חצר דקלמו את שירי החול שכתבו בעברית בפני קהל משכיל ולעתים קיימו תחרויות שירה. שמואל הנגיד, יהודה הלוי, שלמה אבן גבירול ומשה אבן עזרא הם, כהגדרתו של דן פגיס, "ארבעת הגדולים" של תקופה זו.

רוב ההיסטוריונים נוהגים לחלק את 550 השנים הללו לשתי תקופות: המוסלמית (שכוללת את "תור הזהב") והנוצרית. עם כיבוש המדינה בידי המוסלמים במאה השמינית נוצרה אווירה של סובלנות כלפי הדתות השונות ושרר יחס חיוני ומעודד כלפי התפתחותם של ערכי תרבות. מכיוון שתנאי החיים תחת השלטון המוסלמי היו טובים, התרחשה הגירה יהודית גדולה לספרד. הנוצרים נדחקו לצפון חצי-האי למשך כמה מאות שנים, עד לרקונקיסטה (הכיבוש מחדש). בתקופה זו נכתבו ספרי העיון היהודיים בערבית-יהודית, שהייתה שפת הדיבור של היהודים. בין הספרים הללו נמנים, למשל, הכוזרי ליהודה הלוי (1139), שתורגם לעברית בידי יהודה אבן תיבון, ומורה הנבוכים לרמב"ם (1191), שתורגם לעברית בידי בנו של מתרגם הכוזרי, שמואל בן יהודה אבן תיבון. בתקופה המאוחרת, כאשר רוב רובה של ספרד נכבשה מחדש בידי הנוצרים, המשיכו המשוררים היהודים לכתוב שירה עברית, אך שפת הדיבור היומיומית הייתה ניב של הלשון הקשתיליאנית (הדיאלקט הספרדי של ממלכת קשתיליה).

בתקופה הראשונה, המוסלמית, השתלבו היהודים בחיי המדינה והגיעו למשרות חשובות ביותר שלא נמצא כדוגמתן באירופה הנוצרית של הזמן: שרי צבא, פקידי ממשלה, שרי אוצר, יועצים דיפלומטיים, שרי חוץ, רופאי המלך, סוחרים, בעלי קרקעות ועוד. הידוע שבהם ומי שלמעשה פתח את תור הזהב בספרד היה שמואל הנגיד, אשר שימש במשך כ-29 שנים בתפקיד הווזיר הגדול (שר ויועץ ראשי) אצל מושל גרנדה המוסלמי. במסגרת תפקידו גם דאג לקהילות היהודיות בספרד, תמך בישיבות ובלימוד התורה ועסק בעקביות בשירה ובחקר הלשון העברית. יש לציין שהשירה היהודית בספרד נכתבה בעברית (בניגוד לספרי העיון), בין היתר על מנת להעשיר את השפה שהלכה והידלדלה עקב חוסר שימוש. הפיתוי לכתוב בערבית, שהייתה עשירה בהרבה, היה גדול, אך המשוררים לקחו על עצמם את מפעל השימור והחידוש של השפה העברית, שקפאה בצורתה המקראית והמשנאית.

בחצרות הנסיכים המוסלמים התפתחה תרבות חצרנית, ובהשפעתה ובמקביל אליה נוצרו גם מרכזי תרבות יהודיים. בדומה לאריסטוקרטיה המוסלמית, גם יחסנים יהודים בעלי עמדות ציבוריות הקימו חצרות משלהם וריכזו בהן אנשי תרבות שעסקו במתמטיקה, באסטרונומיה, במוזיקה, בפילוסופיה, ברפואה ובשטחי מדע אחרים. בחצרותיהם של אותם רמי-מעלה התרכזו אף משוררים יהודים, לשמחתם הגדולה של החצרנים. כך מסביר יוסף וייס, מי שטבע את המושג "תרבות חצרנית" בהקשר של תור הזהב של יהדות ספרד:

יהודי החצרות העבריות מקורבי-המלכות נעשים מעתה היוזמים הגדולים של תרבות חצרנית יהודית עצמאית כשהיא תרבות חילונית נפרדת מעל החברה היהודית. [...] הנדיבים אינם רק עמודי התווך של החברה האכסקלוסיבית העילית, אלא גם מגשימיהם המרכזיים של ערכי תרבות חילונית חדשה בתוך חבורה נבחרת אף סגורה שנפרדה מעל שכבותיה הרחבות של האומה. ואף המשתתפים בחיי-החברה האלו נקבעים על פי מעגלותיו החברתיים של הנדיב, שמכנס סביבו את משוררי התקופה ואת חוקריה כדי ליצור עמהם יחד ביטוי תואם לאופן-החיים החדש. כוחו ואונו קודש לפיתוח חברה יהודית וחיי-חברה יהודים של שכבה דקה. כך נוצרת "חצרו" של הנדיב: תרבות טהורה של צורות-חיים דקות ומעודנות.

התרבות החצרנית הייתה אם כן חידוש חברתי ותרבותי בחיי היהודים, כעין מובלעת עם מאפיינים חילוניים. מדובר בשינוי מהפכני עבור הקהילה היהודית, שהייתה מכוונת בעיקר ללימוד תורה, כפי שמציינת שולמית אליצור:

אריסטוקרטיה זו, של אנשי חצר נושאי תרבות, הייתה שונה מכל מה שהיה מקובל בעם ישראל קודם לכן, מאז יצא לגלות: בכל מקום אחר התמקדה התרבות היהודית בידיעת התורה, והמנהיגים הרוחניים של העם היו ראשי הישיבות, "הגאונים", אשר הפיצו את תורתם בתשובות בענייני הלכה ששלחו לכל תפוצות ישראל. אנשים שביקשו בארצות המזרח לעלות ולהיות אנשי רוח ומנהיגים שקדו על לימוד התורה. מובן שגם בארצות אלה היו שתפסו משרות מנהליות; אבל היו אלה משרות פנים-יהודיות, כראשות הגולה, שעברה בירושה במשפחות מסוימות. אחרים זכו להשפעה (אפילו בחצרות הח'ליפים בבגדד) משום כוחם הכלכלי. אבל אלו – גם אם התערבו לעתים בנעשה בקהילה וניצלו את אהדת השליטים למטרותיהם – לא נתפסו כעילית תרבותית, וכוחם נותר בתחום המסחר או הבנקאות.

לכאורה יש בכך מן המפתיע: לצד "הנשר הגדול", הלוא הוא הרמב"ם שהיה סמכות רבנית אולטימטיבית, נוצרה בספרד באופן ייחודי שכבה של עילית חברתית שעיקר מעמדה בא לה מכוח השילוב במנגנון השלטוני. בל נטעה, גם הללו היו שומרי מצוות ולרובם התלווה התואר "רב", אך ראשי הקהל בספרד, הנגידים, נבחרו על ידי השליטים מתוך שכבה זו והם שייצגו את היהודים בפני המושלים המוסלמים. אנשים אלה היו גם נושאי התרבות, בהיותם בעלי השכלה.

כתיבת שירה הייתה קישוט מרכזי של חיי החברה החצרניים ועיקר שעשועי החברה הרוחניים. "צורות-החיים של הספרות וצורות-החיים של החברתיות זהות בינן לבין עצמן", אומר וייס. התיאור הספרותי של חיי החצרנות ממלא את הליריקה החילונית לאורכה ולרוחבה. בה מזומנת לפנינו תמונה רחבת ידיים על חיים שתרבות הצורה שולטת בהם: מסיבות חברתיות וחגיגות של חצר בסגנון גבוה, שיר, שירה, משחקי שירים ותחרויות שירה, מופעים ושיחה קלה ומתורבתת. הליריקה החילונית משקפת סצנות מחיי החצרנות באורות מסמאי עיניים: "בני-אדם חצרניים מתנועעים לאטם בתאורה החצרנית של לאמפיונים ונגוהות-ירח, הרי הם הקהל הספרותי של שירה זו עצמה. כך נהיתה ליריקה זו של שירת-ספרד בבואה נאמנה של חיי-החצרנות".

על כן דאגו החצרנים היהודים לטפח את טובי המשוררים: נדיבו של יהודה הלוי היה השר יוסף בן פרוציאל, בעוד איש חסדו של שלמה אבן גבירול היה השר יקותיאל בן יצחק אבן חסאן. אולי קשה לדמיין את גדולי משוררי ספרד בתפקידם כמשוררי חצר, מדקלמים את שיריהם לפרנסתם, אך כזה היה אופן הפרסום של השירה בתקופה זו. השירה של משוררי החצר הוצגה בהתכנסויות בסגנון המוסלמי של המג'לס ("מקום לשבת"), המשתה החצרני האנדלוסי, שאותו אימצו יהודי ספרד העשירים. הנדיב היה מכנס סביבו משוררים שנתמכו על ידו כלכלית. בתמורה, הם כתבו שירים שהיו מושרים או מדוקלמים במשתאות שערך פטרונם. הנדיב היה מזמין למשתאות אלה את האנשים אשר רצה בחברתם, והם נפגשו לשעות ארוכות של שתיית יין והאזנה לשירים, צפייה בריקודים ושמיעת חידושים מתחום הרוח והמדע, בחסותו. האורחים היו מביאים את משוררי החצר שלהם, וכך נערכו תחרויות שירה, רובן תוך אלתור על נושא שנבחר במקום. אנשים אלה סיגלו לעצמם את דרך חייהם של האריסטוקרטים הערבים והקימו סלונים ספרותיים בארמונותיהם. השירה שימשה כבידור העיקרי בתרבות החצרנית. לעתים נערך המשתה בארמון, אך בדרך כלל יצאו האנשים החוצה, לגניו. אלה עוצבו כדוגמת הגנים בארמונות הערביים: ערוגות בשמים, צמחים ופרחים, בריכות ומזרקות מים. אלמנט חשוב נוסף במשתה החצרני היה היין, ושירים רבים סבבו סביב נושא זה. הדובר בהם מזמין את הקהל לשתות עמו, מהלל את היין או מדבר על מזיגתו בידי עלמות ועלמים יפי תואר.

אצל יהודי ספרד, כמו אצל הערבים, הייתה המוזיקה עניין שהרבו ללמדו. היא לא הייתה שעשוע בלבד, אלא ראו בה את אחת החוכמות הגדולות, המתקרבת למתמטיקה בעשייתה ובדיוקה. גדולי הפילוסופים כתבו חיבורים על מוזיקה והתמסרו לקומפוזיציה. המוזיקה הייתה חלק אינטגרלי מהשירים, וידועים שמות של מחברי מנגינות יהודים מאותה תקופה ושל נגנים שונים. הצליל היה חשוב מאוד בשירת משוררי החצר. בקרב הפואטי שנערך ביניהם (שלעתים הוזמנו לקחת בו חלק גם משוררים נודדים) נכללו נושאי חול מגוונים: שירי שבח לנדיבים, שירת גנאי למי שבעלי המאה ביקשו לגנות, שירי חשק, ולהבדיל, שירי קינה. לעתים היה הדבר שלא לרצון המשוררים, כיוון שהיו כאלה שחמדו את השירים וייחסו אותם לעצמם, תיקנו והתאימו אותם לצורכיהם (גניבה ספרותית הייתה דבר מצוי אז). אחת הצורות הבטוחות ביותר לשימור זכויות היוצרים ורישום הקניין הרוחני הייתה העלאתם של השירים על הכתב. בל נשכח, אנו נמצאים מאות שנים לפני המצאת הדפוס, והרישום נעשה באופן ידני.

שיריהם של "ארבעת הגדולים" נלמדים כיום בבתי הספר בישראל, וחלקם אף הולחנו. מבין יצירותיו של שמואל הנגיד, שיר החול המוכר ביותר הוא "מת אב ומת אלול", שדן בחילופי העונות ושימש השראה למשורר הישראלי נתן יונתן שכתב מילים, ולצביקה פיק, שהלחין וביצע. יצירה נוספת של שמואל הנגיד שנלמדת בבתי הספר בארץ היא שירו "הים ביני ובינך", שבו הוא פונה אל אחיו המת ומביע את כאבו. שירי יהודה הלוי המוכרים ביותר בימינו הם פיוטי געגועים לציון: "לבי במזרח", "יפה נוף" ו"ציון הלא תשאלי", ואילו אבן גבירול ידוע בתור בעל הפיוטים "שחר אבקש" ושיר היין "ככלות ייני". שיריו אף מופיעים באלבומם של ברי סחרוף ורע מוכיח, אבן גבירול, אדומי השפתות, הכולל את השירים "בחייכם אדומי השפתות", "שלום לך דודי" ו"תבורך מבלי קצה". שיר החול של משה אבן-עזרא שנלמד בבתי הספר הוא "כתנת פסים", שנכתב לכבוד יפי האביב ואף הולחן ומבוצע בידי להקת נקמת הטרקטור. מבין הפיוטים של אבן-עזרא נודע "אל נורא עלילה", שאומץ כפיוט החותם את תפילות יום הכיפורים וזכה ללחנים ולביצועים עכשוויים, כגון אלו של מאיר בנאי, של גיא זו-ארץ ושל נקמת הטרקטור.

התרבות שנושאי הדגל שלה היו האצילים המקומיים החדשים לא נשארה מסוגרת בחוגיהם בלבד. היא השפיעה עמוקות על חוגים רחבים מאוד בקהילה היהודית בכללה. אנשים משכבות נרחבות של האוכלוסייה היהודית לא הסתפקו בתקופה זו בלימודי קודש ודאגו ככל יכולתם להעניק לבניהם גם השכלה כללית. האסכולה הספרדית אף השפיעה על כתיבת השירה העברית בתפוצות אחרות, מוסלמיות ולא-מוסלמיות, מבבל ועד רוסיה, מאות שנים לאחר מכן. שאול טשרניחובסקי, שהקדיש מסה למשורר היהודי-איטלקי עמנואל הרומי, בן המאה ה-14, ציין את השפעתה המכרעת של שירת תור הזהב של יהדות ספרד על כתיבתו.

התרבות היהודית האנדלוסית, שהייתה בשיא פריחתה בתקופה המוסלמית, עד המאה ה-12, הלכה ודעכה ככל שהתקדמה הרקונקיסטה והספרדים הנוצרים השתלטו על חלקים נרחבים יותר ויותר של חצי-האי האיברי. תור הזהב התחלף במאמצי הישרדות, ורדיפות גרמו ליהודים רבים לעזוב לפרובנס, לצפון אפריקה, למצרים וכדומה. גירוש ספרד ב-1492 שם קץ לקהילה שחוותה את השיא התרבותי המתואר כאן, המכונה כאמור "תור הזהב". הגדרה זו ניתנה לו בידי היסטוריונים יהודים בגרמניה של תקופת ההשכלה, בראשית המאה ה-19, כחלק מניסיונם לאמץ את יהדות ספרד שלפני הגירוש כדוגמה ומופת להשתלבות בסביבתם. מגורשי ספרד יצאו לגלות עם השפה הקשתיליאנית שדיברו תחת השלטון הנוצרי, שאותה הפכו יורשיהם ברבות הימים לשפת הלאדינו.

במדינת ישראל מתקיימת כיום פעילות אמנותית שמבקשת לחדש את מורשת יהדות ספרד. למשל, המחזה בוסתן ספרדי מאת יצחק נבון, שעלה לראשונה ב-1969, הפך לנכס צאן ברזל בתיאטרון הישראלי והנגיש את מסורת שירי הלאדינו; ואילו התזמורת האנדלוסית אשדוד ותזמורת מזרח ומערב הירושלמית מובילות מפעל של פיוט ומוזיקה מן המורשת היהודית-ערבית של תור הזהב של יהדות ספרד. אחד הביצועים המרטיטים לשיר "אל נורא עלילה" הוא זה של הזמרים קובי אוז, מאיר בנאי ומיכה שטרית, יחד עם הפייטנים חיים לוק וליאור אלמליח, בליווי התזמורת האנדלוסית אשדוד.

    

שלמה אבן גבירול ויהודה הלוי, מוזיאון ראלי, קיסריה

 

מג'לס, איור מן המאה ה-13

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אבישר, שמואל, המחזה והתיאטרון העברי והיידי (ירושלים: הוצאת ראובן מס, 1996).

אליצור, שולמית, שירת החול העברית בספרד המוסלמית (רעננה: האוניברסיטה הפתוחה, 2004).

וייס, יוסף, "תרבות חצרנית ושירה חצרנית: בירורים להבנת שירת-ספרד העברית", הקונגרס העולמי למדעי היהדות, 1 (1952, עמ' 403-396).

פגיס, דן, שירת החול ותורת השיר למשה אבן-עזרא ובני-דורו (ירושלים: מוסד ביאליק, 1970).

רוזן, טובה, שירת החול (בני ברק: הקיבוץ המאוחד, 1997).

שירמן, חיים, תולדות השירה העברית בספרד המוסלמית (ירושלים: מאגנס, 1995).

 

שישה ימים ועוד ארבעים שנה

מחקר

23.09.2020
שישה ימים ועוד ארבעים שנה

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

תוכן עניינים

 

רונה סלע, שישה ימים ועוד ארבעים שנה, מוזיאון פתח-תקוה לאמנות, 2007  (עברית)

הספר שישה ימים ועוד ארבעים שנה, שנלווה לתערוכה במוזיאון פתח-תקוה לאמנות, בוחן כיצד מלחמת ששת הימים הפכה לאחת מהמלחמות המעצבות בתולדות מדינת ישראל, עם כיבוש שטחי הגדה המערבית, הגולן, חצי האי סיני וחבל עזה שהשלכותיהם ניכרות עד היום במובנים רבים. לצד ההשלכות ההרסניות של הכיבוש, הפיזיות והמוסריות, מלחמת ששת הימים סימנה את שיאו של תהליך המיליטריזציה שעברה החברה הישראלית וביטאה את המקום המרכזי של הצבא גם בחברה האזרחית. הניצחון המהיר והסוחף במלחמה והתפיסה של "מעטים מול רבים" שהתחזקה בעקבותיה העצימו את הדימוי של הצבא החזק והכל יכול, שכבר היה מושרש בחברה הישראלית, והולידו דימויים חדשים שרבים מהם נשענו על התנ"ך - "מנשרים קלו מאריות גברו", "כדוד מול גוליית" ועוד. פעולות צבאיות שהתרחשו שנים אחרי המלחמה ושנכרכה בהם תעוזה וגבורה – כמו שחרור החטופים באנטבה והפצצת הכור העיראקי - תרמו להעצמתו של דימוי זה. התערוכה והספר בוחנים את המיתוסים, האיקונות והדימויים המעצבים, שנבנו במלחמה ותרמו להבניית הנרטיב הלאומי, ושנוכחותם בשיח הציבורי בישראל עדיין ניכרת במידה רבה.

            הספר מדגים כיצד השדה החזותי הוכפף לטובת האידיאולוגיה הלאומית הציונית והכשרת הכיבוש בידי האליטות בעלות ההשפעה וכיצד הוא סייע ביצירת חברה ישראלית מגויסת והומוגנית. עד שנות ה-70 למאה ה-20 היו בישראל סוכנים מתווכים רבים שסייעו בהבניית הלאומיות על-פי תכנים נשלטים ומוכתבים. הם עזרו ביצירת השקפות עולם, הנחות יסוד, תחושות והרגלי חשיבה, הן ברמת חיי היומיום והן ברמת הטקסים, הסמלים, הנורמות והשפה של הנרטיב הציוני. הצילום היה אחד מהסוכנים המרכזיים שבנו את הנרטיב של הסיפור הציוני באמצעות "המצאת" העבר הלאומי ושיבוצו בהווה תוך בנייה של מסורות תרבותיות. הצילום נוצר בחסותם של מנגנוני פיקוח(עורכי עיתונים ואלבומים, לשכת העיתונות הממשלתית, קצין חינוך ראשי בצה"ל, מרכז ההסברה במשרד ראש הממשלה וכדומה), יצר ונירמל יחסי כוח, תמך בסדר החברתי ובדיכוי העם הפלסטיני תוך שרות אינטרסים ממסדיים. ככלל, אפשר לומר שהצילום משקף ומבטא את התהליכים השונים שעוברים על החברה הישראלית ואת המגמות, ההשקפות והזרמים המרכזיים בה ואת האופן בו שווק לציבור הישראלי משטר האפרטהייד. עם זאת, חשוב להדגיש כי לצילום היה תפקיד מכריע בעיצובן ובהחדרתן של השקפות העולם ההגמוניות לתודעה הקולקטיבית ובכללן הכשרת ונרמול הכיבוש.

לפרטים: http://www.ronasela.com/he/details.asp?listid=18

ניתן לפנות למחברת לקבלת קבצי פידיאף של הספר: ronasela@gmail.com

 

 

(Rona Sela, Six Days plus Forty Years, Petach Tikva Museum of Art, 2007 (Hebrew

 

The book Six Days plus Forty Years, accompanied an exhibition at the Petha Tikva Museum of Art, charts the way the occupation of the Golan Heights, the Sinai Peninsula, the Gaza Strip and the West Bank in 1967 war were constructed in the Israeli consciousness. Following the occupation, the Israeli state went from economic depression and a perception of threatened security to heights of excitement and joy. The quick victory of the war on all fronts, the “unification” of Jerusalem (according to the Israeli terminology), conquering of the territories and a “return” to the holy places of the Jewish people awakened feelings of strength and pride, which swept up many of the Israeli public, while ignoring the human rights violation, the heavy immoral aspects of the occupation and repressive control over Palestinians life. A year after the war, the 20th Jubilee of the State was celebrated marked by the euphoria of the sweeping victory while highlighting the power of the IDF. In the same year on Independence Day, the IDF held its military parade in Jerusalem, the first parade to take place in the “unified” city, and which was also the victory parade of the war. The magnificent parade, which inaugurated Israeli broadcast television and flauntingly displayed the military might of the State at the end of the first two decades of its establishment, symbolized above all the status of the army in Israeli society. The book examines the place of the war and the military in Israel’s civil and cultural arena, in photography and other medias, the domination of militarism over Israeli existence and its influence in forming public opinion and the worldview of the Israeli public, mainly with regards to the occupation and Apartheid of the Palestinian population.

 

For more details look at: http://www.ronasela.com/en/details.asp?listid=3

For PDF files of the book's chapters, please contact the author at: ronasela@gmail.com

 

50 עיצובי במה

מחקר

22.09.2020
50 עיצובי במה
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

 

לא חלמתי להיות מעצב במה, אפילו לא ידעתי שיש מקצוע כזה. 

מאד סיקרן אותי לעמוד על הבמה, ובתיכון הצטרפתי עם כל חברי לחוג דרמה, שם שיחקתי פעמים ספורות בכמה הצגות. השיא היה כשהמורה לדרמה ביקש מאיתנו באחת החזרות להסתובב בחלל ולהיות "שקית ברוח". זה היה מבחינתי הסוף למבוכה ובאופן מיקרי מצאתי את עצמי מצייר את התפאורות של הקבוצה.

בהמשך התחלתי ללמוד ציור, רישום ופיסול אקדמי אצל מורה מהאסכולה הרוסית קלאסית. שעות ארוכות רשמתי שלדים, שרירים ודוגמניות עירום.

במיקרה גיליתי שיש ליד הבית, באוניברסיטת תל אביב, תכנית לימודים כמעט סודית לעיצוב במה.

נרשמתי, התקבלתי והתחלתי ללמוד. לאחר כמה חודשים הודעתי למרצים שאני עתיד להישאר בחוג לתיאטרון ללמד. (ועד היום אני מרצה שם...)

סיימתי את התואר הראשון ולאחריו את השני, בהצטיינות... 

כך מתאר במבי פרידמן את תחילת דרכו כמעצב במות בכל הז'אנרים הקיימים בישראל – מחול, תיאטרון אופרה, קונצרטים ועוד.

עד הוצאת הספר ב2019, עיצב במבי פרידמן למעלה מ200 הפקות תיאטרון- בספר בוחר במבי להציג 50 מתוכן.

"לא בטוח שאלה הטובות ביותר, היפות ביותר או החשובות ביותר, אבל בטוח שאלה שלי, הן אני."

  

צילום בפלסטין/ארץ-ישראל בשנות השלושים והארבעים

מחקר

22.09.2020
צילום בפלסטין/ארץ-ישראל בשנות השלושים והארבעים

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

תוכן עניינים

 

רונה סלע, צילום בפלסטין/ארץ-ישראל בשנות השלושים והארבעים, הוצאת הקיבוץ המאוחד ומוזיאון הרצליה לאמנות, 2000 (עברית)

 

 

הספר הראשון שאפיין ומיפה קווים מרכזיים בפעילות הצילומית היהודית (המוסדית והעצמאית) והפלסטינית בארץ-ישראל/פלסטין בשנות השלושים והארבעים של המאה העשרים. בשנים אלו התבססה והתפתחה העשייה היהודית בשדה זה, בשל ההגירה הגדולה מגרמניה מחד, ובשל ההסלמה בסכסוך היהודי-פלסטיני מאידך. באותן שנים החל הממסד היהודי להבין את הפוטנציאל הגלום במדיום הצילום, ולנוכח הצורך הלאומי הגובר בחומר תדמיתי, החל לעשות בו שימוש נרחב לשם שיווק המטרות הלאומיות. כחלק מכך, ובהשפעת הצילום הקולוניאלי המערבי של המאה ה-19 בארץ הקודש, הם מיסדו שפת צילום קולוניאלית. לצילום נודע, למשל, תפקיד מרכזי בבניית דימוי "היהודי החדש" בארץ החדשה ובאופן בו יוצגה האוכלוסייה הפלסטינית. לממסד היהודי היה תפקיד משמעותי בכינון סמלים שילוו את האתוס הציוני עוד שנים רבות לאחר מכן ושישפיעו על הייצוג של הדימוי של הסכסוך הישראלי-פלסטיני לאורך הדורות הבאים. הספר הוא גם הראשון העוסק בתולדות הצילום הפלסטיני מסוף המאה ה-19 ועד אמצע שנות העשרים וכן חושף לראשונה אוצרות תרבות צילומיים וארכיונים פלסטיניים שנלקחו שלל או נבזזו בידי כוחות מאורגנים יהודיים/ישראליים או בידי יחידים כחלק מהמנגנון הקולוניאלי הציוני הקדם מדינתי והמדינתי.

לפרטים: http://www.ronasela.com/he/details.asp?listid=39

ניתן לפנות למחברת לקבלת קבצי פידיאף של הספר: ronasela@gmail.com

 

 

 

Rona Sela, Photography in Palestine in 1930s&1940s, Hakibutz Hameuchad Publishing House and Herzliya Museum, 2000  (Hebrew)

The first book that characterizes and charts the major lines in Jewish (institutional and independent) and Palestinian photographic activity in Palestine during the 1930s and 1940s. During these years Jewish practice in this field took root and developed due to the large wave of immigration from Germany (which arrived in the country in the wake of the Nazi party's rise to power) on one hand, and the escalation of the Jewish - Palestinian conflict on the other. During those years the Jewish establishment began to realize the potential embodied in the medium of photography, and in view of the growing national need for image-building material, started employing it extensively to promote the national goals. One aspect was, the establishment of a colonial language (that was influenced from the Western colonial photography in the Holy-Land in the 19th century), that served the Zionist enterprise. Jewish Photography had a key role in constructing, for example, the image of the “New Jew” in the new land, or how the Palestinians were presented. The Jewish establishment incorporated symbols that would accompany the Zionist ethos for many years to come and which would affect the representation of the Israeli-Palestinian conflict for many years. The book is also the first that deals extensively with the history of Palestinian photograph from late 19th century to mid- 20th century. It exposes, for the first time, cultural and photographic Palestinian  treasures and archives that were looted or seized by organized Jewish/Israeli forces or by individuals - soldiers and civilians, as part of the pre-state and state colonial mechanism.

The essay (in English) about Palestinian photography: https://cdn-cms.f-static.com/uploads/2433480/normal_5d4dc16a64591.pdf

For PDF files of the book's chapters, please contact the author at: ronasela@gmail.com

תסיסה - פווארן - דיור, שפה, היסטוריה - דור חדש בערים היהודיות-ערביות

מחקר

22.09.2020
תסיסה - פווארן - דיור, שפה, היסטוריה - דור חדש בערים היהודיות-ערביות

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

תוכן עניינים - עברית

جدول المحتويات - عربيه

רונה סלע, תסיסה - פווארן - דיור, שפה, היסטוריה - דור חדש בערים היהודיות-ערביות, מוזיאון נחום גוטמן לאמנות, 2013 (עברית, ערבית)

התערוכה, הספר והאירועים הנלווים תסיסה - פווארן – דיור, שפה, היסטוריה – דור חדש בערים היהודיות-ערביות מתמקדים, לראשונה, בקול הפלסטיני של הערים הדו-לאומיות בישראל ובתושביהן אזרחי מדינת ישראל. הפרויקט נותן ביטוי, לראשונה, לעשייה התוססת והמשמעותית מאז אירועי 2000, המחויבת והמעורבת בחיי הקהילה – של אמנים פלַסטיים, קולנוענים, מוזיקאים; של ארגוני החברה האזרחית – עמותות, תנועות, ארגונים, אקטיביסטים; ושל התארגנויות פורמאליות או רדיקליות. החברה האזרחית המתפתחת והשוקקת חיים המצמיחה מתוכה מיזמים תרבותיים מבקשת להחליף את שומרי הסף הישנים, מאתגרת את ההווה ומבקשת להשפיע על העתיד. היא מתעצמת על רקע ההדרה הממסדית, הסגרגציה, והמחיקה מהמרחב. במקביל, היא חותרת לצמצום פערים, מנכיחה את ההיסטוריה הפלסטינית של תושבי הערים ואת השפה הערבית, נאבקת בנושאי דיור, תכנון, חינוך, תקציבים וה"זכות לעיר", ופועלת להחלת הדמוקרטיה על כלל התושבים של המדינה. עשייה משמעותית זו והתגברות האקטיביזם קיימים במקביל לפועלם של תנועות, פעילים ויוצרים ישראליים (יהודים) ופלסטיניים אזרחי ישראל המשתפים פעולה, או לעתים רק ישראלים, המבקשים אף הם להנכיח את הקול הפלסטיני, ופועלים למסֵד חברה שוויונית ודמוקרטית.

לפרטים נוספים: http://www.ronasela.com/he/details.asp?listid=65

ניתן לפנות למחברת לקבלת קבצי פידיאף של הספר: ronasela@gmail.com

 

 

Rona Sela, Fawaran - Effervescence (Unrest) - Housing, Language, History - A New Generation in Jewish-Arab Cities, Nahum Gutman Museum, 2013 (Hebrew, Arabic)

The book Fawarab - Effervescence (Unrest) - Housing, Language, History - A New Generation in Jewish-Arab Cities, accompanied by exhibition at Nahum Gutman Museum and events,  focuses on the Palestinian voice of Israel's bi-national cities and their inhabitants, citizens of the State of Israel.* The project gives expression, for the first time, to the significant and dynamic activity in the cities since the uprising of 2000, of committed artists, filmmakers and musicians; civil society organizations - associations, movements, groups, and activists; and to formal or radical organizing. The developing civil society, vibrant and teeming with new cultural initiatives, is striving to replace the old guard, to challenge the present and to influence the future. As Israeli institutional exclusion, segregation and erasure from public space intensifies, so too does the struggle for change. Artists and activists are fighting to reduce the disparity; are struggling over housing, planning, education, budgets, the "right to the city," and to apply democracy to all residents of the state; and are exposing the Palestinian history of the cities' inhabitants and the Arabic language. These significant actions and increasing activism take place in parallel with the work of Israeli (Jews) and Palestinian citizens of Israel - activists, artists and groups from Israel working in collaboration, or occasionally only Israelis wishing to present the Palestinian voice and working to establish an egalitarian and democratic society.

 

For more details look at: http://www.ronasela.com/en/details.asp?listid=63

For PDF files of the book's chapters (Hebrew-Arabic), please contact the author at: ronasela@gmail.com

 

 

رونة سيلع, فوران- مسكن ولغة وتاريخ، جيل جديد في المدن اليهودية-العربية, 2013

تمحور كتاب فوران- مسكن ولغة وتاريخ، جيل جديد في المدن اليهودية-العربية، ولأول مرة، في الصوت الفلسطينيّ لسكان المدن ثنائية القومية في إسرائيل، وبسكانها مواطني دولة إسرائيل. وهو يجسّد النشاطات الصّاخبة والهامّة في هذه المدن منذ أحداث العام 2000، والإلتزام والضلوع في حياة المجتمع لدى الفنانين التشكيليين والسينمائيين والموسيقيين ولدى منظمات المجتمع المدني: الجمعيات والحركات والتنظيمات والفاعلين، والتنظيمات الرّسمية أو الراديكالية. ويسعى المجتمع المدنيّ المتنامي والمُفعم بالحياة الذي يُنمّي مبادرات ثقافية من داخله، إلى استبدال "الحُراس" القدامى، كما يشكّل تحديًا أمام الرّاهن ويعمل من أجل التأثير على المستقبل. ويتعاظم هذا خصيصًا على خلفية الإقصاء المؤسّساتي والفصل، وهي جوانب تُطرح للنقاش الحادّ والثاقب في الجزء الأول من الكتاب. وبموازاة ذلك، يسعى المجتمع المدني إلى تقليص الفوارق وإلى استحضار التاريخ الفلسطينيّ واللغة العربية ويعمل على إحلال الديمقراطية على مجمل سكان الدولة- وهو ما يطرحه القسم الثاني من الكتاب. وتجري هذه النشاطات الهامّة بموازاة النشاطات التي تبدر عن الحركات والناشطين والمبدعين الإسرائيليين (اليهود) والفلسطينيين في إسرائيل، الذين يتعاونون فيما بينهم، أو أنها تبدر أحيانًا عن إسرائيليين فقط يسعون هم أيضًا لاستحضار الصوت الفلسطينيّ ويعملون من أجل تأسيس مجتمع تكافؤيّ وديمقراطيّ.

 

For more details look at: http://www.ronasela.com/he/details.asp?listid=65

For PDF files of the book's chapters (Hebrew-Arabic), please contact the author at: ronasela@gmail.com

لمعاينة الجمهور, حكاية صور فلسطينية "معتقلة" في الأرشيفات العسكرية الإسرائيلية

מחקר

21.09.2020
לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל (גרסה ערבית) - لمعاينة

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

​جدول المحتويات

 

رونة سيلع ,لمعاينة الجمهور, حكاية صور فلسطينية "معتقلة" في الأرشيفات العسكرية الإسرائيلية,  رام الله:  صدار, 2018

صدر حديثاً عن المركز الفلسطيني للدراسات الإسرائيلية "مدار" كتاب تحت عنوان: "لمعاينة الجمهور: الفلسطينيّون في الأرشيفات العسكريّة الإسرائيليّة" لرونة سيلع، ترجمه علاء حليحل، يقع في 530 صفحة، يصف رحلة بحث شاقة تلاحق مصائر الصور الفلسطينية المعتقلة في الأرشيفات الإسرائيلية، سواء أكانت مسروقة من بيوت الفلسطينيين ومن جيوب شهدائهم، أم تلك التي التقطت من داخل القرى ومن سمائها لأهداف عسكرية.

"لمعاينة الجمهور" كتاب يرصد الطرق التي اتبعتها الأجهزة العسكريّة في إسرائيل، وقبلها، لجمع وحفظ المعارف والمعلومات البصريّة، والأخرى المتعلقة بالفلسطينيّين، على مدار القرن العشرين المنصرم، وكيفية سيطرة الأرشيفات العسكريّة على هذه المعارف وإدارتها إدارة كولونياليّة، بكل ما تحمله الكلمة من معنى، وعلى نحو يشبه تمام ما مارسته قوى الاستعمار الحديث، بل بطرق أكثر تركيباً.

ويبين الكتاب كيف ترتبط غالبيّة المعلومات والمعرفة بخصوص الفلسطينيّين في الأرشيفات العسكريّة بتدابيرَ متنوّعة من النشاطات الاستخباراتيّة لغايات عسكريّة، وما واكبها من سلب قامت به جهات عسكريّة رسميّة من أرشيفات ومجموعات تتبع لمؤسّسات وبيوت خاصّة، وجنود وشهداء وأسرى، وحتى نسخ المعلومات سرّاً وجمع المعلومات المتعلّقة بالفلسطينيّين وبلداتهم لغايات السيطرة والاحتلال.

وقد جُمعت هذه الموادّ وفق الكتاب برُمّتها من مصادر ومبدعين فلسطينيّين، أو أنّ قواتٍ يهوديّة/ إسرائيليّة أنشأتها، وهي مواد ذات أهميّة للفلسطينيّين، وتخضع لأجهزة ومنظومات كولونياليّة قمعيّة تقوم بإدارتها والسيطرة عليها. وتشمل هذه المنظومات الرقابة وتقييد الكشف والمعاينة، والشطب وإخفاء المعلومات والسيطرة على هُويّة المخوّلين بمعاينة هذه المواد، ودمغ الملكية على موادّ محتلة وإخضاعها لقوانين الدولة المحتلّة ولمعايير ونُظُم الأرشيفات الاحتلاليّة، والتفسير والتصنيف المغرّضَيْن.

לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל

מחקר

21.09.2020
לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל (גרסה עברית)

 

 

 

  • תולדות האמנות
  • תולדות האמנות

תוכן עניינים

רונה סלע, לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל, מנשר לאמנות והלנה, 2009  (2 כרכים)

גירסה מעודכנת פורסמה בערבית בהוצאת מדאר רמאללה, 2018 (מצב). 

הספר הנלווה לתערוכה לעיון הציבור- תצלומי פלסטינים בארכיונים הצבאיים בישראל מסכמים שלוש שנים של מחקר בארכיוני הצילום הצבאיים בישראל ודנים באיסוף מודיעיני על אודות הפלסטינים, הכולל ריגול, מעקב ולקיחת שלל. הם גם עוסקים בביזה של אוצרות תרבות, ארכיונים וחומרים פלסטיניים בידי יחידים, בהקשרים שונים של צילום והפרת זכויות אדם ובניהול קולוניאלי מוסדי דכאני של ארכיונים בישראל. התערוכה והספר עוסקים בשני נושאים מרכזיים הכרוכים זה בזה: האחד, דרכי האיסוף ולקיחת השלל, השליטה והחשיפה (או הצנזורה) של הידע הצילומי על אודות הפלסטינים על ידי המערכות הצבאיות והביטחונית בישראל לאורך המאה ה-20; השני, ההיסטוריוגרפיה החזותית הפלסטינית החסרה.

 

מרבית המידע בארכיונים הצבאיים והביטחוניים על הפלסטינים קשור לפעילויות מגוונות של איסוף מודיעיני למטרות צבאיות ומבצעיות, שרובן מושתתות על הפעלה כפולה של יחסי כוח: החל בדרכי האיסוף של מידע ביחידות, בגופים ובארכיונים הצבאיים (שלל, למשל ארכיון אש"ף [או בשמו המלא ארכיון המרכז למחקרים פלסטיניים] שנלקח על-ידי חיילי צה"ל בביירות ב-1982, או ארכיון האוריינט האוס שנלקח על-ידי משטרת ישראל ב-2001 ומבטא אותה אסטרטגיה; ביזה; העתקה חשאית של חומר מארכיונים אחרים; איסוף מודיעיני באמצעים מגוונים כמו תיקי הכפרים), ועד דרכי ההתנהלות של הארכיונים והגבלת החשיפה של חומרים מסוימים לציבור (צנזורה והגבלת עיון). הספר מתחיל בסקירה של דרכי האיסוף המודיעיני על אודות הפלסטינים עד שנות ה-50 של המאה העשרים - לגבי ההתנגדות הפלסטינית, גבי כפרים פלסטיניים ושכונות פלסטיניות בערים דו-לאומיות ("מעורבות") ובסביבתן ("תיקי הכפרים") ואנשים .לאחר מכן עוקב  הספר אחר האופן שבו נלקחו שלל ונבזזו ארכיוני צילום, אוספי צילום ותצלומים פלסטיניים ועל הפלסטינים בארכיונים הצבאיים ואחר פעילות הגופים שבנו את הידע על אודות הפלסטינים. הם מתעדים, לפיכך, את האופן שבו הגופים והארכיונים הצבאיים, ובכללם ארכיוני הצילום הצבאיים הכפופים להם לוקחים, מקבלים, ושולטים בידע, בזיכרון, בתרבות ובכתיבת ההיסטוריה והמורשת הפלסטינית ובאופן הפצתם במרחב הציבורי. הספר עוקב אחר מנגנוני השליטה של הארכיונים שנכפו על התצלומים מרגע לקיחתם, את החוקים והתקנות המסדירים את פעילות הארכיונים ביחס אליהם ואת המנגנונים השונים הקשורים בהגבלת העיון בהם (מי מבצע את סינון החומר עבור החוקר, בפני איזה חוקרים נפתח חומר מוגבל, למי מתאפשרת נגישות לחומרים שנפתחו ולאיזה מידע, באיזה נסיבות החומר צונזר ו/או נפתח, כיצד פותח הארכיון חומרים, הטרמינולוגיה בה משתמש הארכיון וכדומה). חשוב לציין כי רק חלק מועט ממידע זה פתוח לציבור או שיש נגישות אליו, ולכן מה שפורסם בפרויקט זה משקף רק חלק מהמנגנוני הכח שהחוקר נתקל בהם. במהלך המחקר אושרו לעיון ופרסום תצלומים של פלסטינים ועל אודות הפלסטינים בעיקר עד סוף שנות ה-50 של המאה ה-20 אף שקיימים בארכיונים תצלומים ואוספים מאוחרים יותר. הספר מתמקד בחומרים חזותיים, אך מנגנוני הצנזורה והשליטה בידע האמורים חלים גם על מסמכים היסטוריים, תעודות וכלל החומרים המוחזקים על-ידי הארכיונים הצבאיים והציבוריים בישראל (הן חומרים שיוצרו על-ידי פלסטינים והן חומרים שיוצרו על-ידי כוחות יהודיים/ישראליים).

Rona Sela, Made Public - Palestinian Photographs in Military Archives in Israel, Minshar Art Gallery and Helena, 2009 (Hebrew, two volumes)

Madar Center Ramallha, 2018 (Arabic)

The book Made Public – that was accompanied by an exhibition- summarizes three years of research in military photography archives in Israel and focus on two key subjects each involving the other: the manner in which military systems loot/seize collect, control and release (or censor) photographic information about the Palestinians- in the past and over the years - and the missing chapters of Palestinian visual historiography.

The military photographic information is based on a multiplicity of power relations, from the way in which information was collected by force by army units, organizations or other archives (plunder and looting, for example the Palestine Research Center that was taken as booty in Beirut by Israeli soldiers in 1982, or the Orient House Archive in Jerusalem plundered in 2001 by the Israeli Police and reflects the same strategy; secret and forbidden duplicating of material from various archives; and intelligence gathering and surveillance by various means such as the "Village Filles") to the way the archives are managed (censorship and restricted viewing and use) and how certain materials are not revealed to the public. Made Public also discusses the IDF archive policy, which controls the information released to researchers, decides which research is to be conducted and the data it’s based on, and obstructs and prevents access to specific material. Since my research deals with the representation of Palestinians in Israeli military archives, it raises additional issues, such as the way archives control the release of information about the Palestinians, information that has importance in forming, establishing and building national identity and collective memory. The IDF archive, thus, not only controls the distribution of information, the writing of Israeli history, legacy and culture, but also controls research on Palestinian history and how this impact the building of a Palestinian national identity based on national memory.

For further information in English: http://www.ronasela.com/en/details.asp?listid=45

אוניברסיטת תל אביב עושה כל מאמץ לכבד זכויות יוצרים. אם בבעלותך זכויות יוצרים בתכנים שנמצאים פה ו/או השימוש שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות
שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות נא לפנות בהקדם לכתובת שכאן >>