תיאטרון ערבי בישראל

מחקר

05.01.2019
תיאטרון ערבי בישראל
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

תיאטרון ערבי בישראל

מאת פרופ' ראובן שניר

בשל הפיצול שהתחולל בציבור הפלסטיני עם הקמת מדינת ישראל ועקב התנאים הסוציו-פוליטיים החדשים שאליהם נקלעו הפלסטינים בישראל, במחנות הפליטים, בגדה המערבית וברצועת עזה, כמו גם בפזורה הפלסטינית בעולם הערבי ומחוצה לו, חל עיכוב משמעותי בהתפתחות התיאטרון הפלסטיני המקצועי, בהשוואה למקומות אחרים בעולם הערבי, בוודאי על רקע התפתחות התיאטרון במערב. אף על פי שבמדינות ערביות לא מעטות, בעיקר במצרים ובסוריה, התפתחו באותה תקופה מסגרות דרמטיות ותיאטרוניות מרשימות, הנסיבות הפוליטיות, החברתיות והכלכליות במדינת ישראל מנעו צמיחה של תרבות תיאטרונית ודרמטית ערבית מקומית, הגם שבתחומים תרבותיים אחרים, כמו למשל בשירה, הייתה פריחה משמעותית, בעיקר בחסות המפלגה הקומוניסטית. בשנות החמישים והשישים היו הפלסטינים עסוקים בעיקר במאבק על קיומם החומרי, והתנאים הפוליטיים והכלכליים שבמסגרתם חיו האמנים ואנשי התרבות בריכוזים הפלסטיניים השונים הגבילו פעילות תרבותית רצינית כלשהי, קל וחומר כשמדובר בפעילות מורכבת כמו תיאטרון המצריכה גם משאבים חומריים לא מעטים. בניגוד לשירה ולפרוזה, כתיבת הטקסט הדרמטי היא רק שלב אחד באמנות התיאטרון, ומימוש השלבים המעשיים של העלאת מחזה על במה כלשהי, גם אם לא מדובר במסגרת מקצועית או מסחרית, מחייב משאבים שהציבור הפלסטיני באותן שנים לא היה מסוגל לגייס. זהו גם אחד הגורמים המשמעותיים לפיגור בכתיבה הדרמטית ולרפיון ידי מחזאים פלסטינים מוכשרים, שלא ראו כל סיכוי ממשי להעלאת יצירותיהם על הבמה. מעקב אחר התפתחות אמנות התיאטרון המקצועי בעולם הערבי מוכיח שבכל מקום שבו התפתחו מסגרות תיאטרוניות רציניות, צמחה גם כתיבה דרמטית משמעותית.

במגזר הפלסטיני בגבולות מדינת ישראל נעשה ניסיון מסוים לפתח פעילות תיאטרונית בחסות גורמים ממשלתיים, בעיקר בחיפה ובנצרת, אך בשל אופייה הממסדי המגמתי אין היא תופסת מקום כלשהו בהיסטוריה של התרבות הפלסטינית, בוודאי לא בזאת שנכתבת על ידי חוקרים פלסטינים. הפעילות הזאת, שהתקיימה בין השאר בסיוע המחלקה הערבית בהסתדרות, נתפסה על ידי אנשי התרבות הפלסטינים המקומיים כשואפת לבטל את הצביון הפלסטיני של הציבור הערבי בישראל, לטשטש את מאפייניו התרבותיים הייחודיים ולהביאו להזדהות עם מטרות המדינה היהודית הציונית. המטרות של היוזמות הממסדיות בתחום היו בדרך כלל תעמולתיות וכדי להדגיש את תרומתה של המדינה לקידום המגזר הערבי בישראל. לפיכך, שיתוף הפעולה עם הגורמים הממסדיים בתחום זה היה מוגבל מאוד, ורק בעקבות מלחמת 1967 ניתנה תנופה משמעותית לתיאטרון ולכתיבה הדרמטית, כחלק בלתי נפרד מעיצוב התודעה הלאומית הפלסטינית, ואז בדרך כלל התנער הממסד מפעילויות אלה וסירב לתמוך בהן.

אחד המחזות הראשונים בערבית שנכתבו בישראל תוך מודעות למושגים המערביים של הז'אנר ואשר בישרו את הולדת התיאטרון הפלסטיני המקצועי בשנות השבעים הוא קרקאש מאת המשורר הישראלי-פלסטיני סַמיח אל-קאסם (2014-1939). המחזאי, אחד מחשובי המשוררים הפלסטינים בימינו, סיים את כתיבת המחזה ב-21 בנובמבר 1969, והוא יצא לאור במרס בשנה שלאחר מכן. המחזה נכתב בצל האיחוד מחדש של כל ענפי הישות הפלסטינית, שהפך לנקודת מפנה בתולדות העם הפלסטיני לא רק מבחינה פוליטית אלא גם מבחינה תרבותית. מבעד למחזה זה ניתן גם להתחקות אחר מכלול גורמי ההשפעה על תנועת התיאטרון הפלסטיני ומקורות ההשראה שלה. המחזה נכתב על רקע התנסויותיו האישיות של המחזאי עצמו, כליאתו בבתי סוהר ישראליים והצנזורה שהופעלה נגד יצירותיו. סמלית העובדה שדווקא קרקאש היה הטקסט הדרמטי ששימש את להקת התיאטרון עאא'לת אל-מסרח (משפחת התיאטרון), שנוסדה בשלהי 1970 ברמאללה ומאוחר יותר הייתה גרעין התיאטרון הלאומי הפלסטיני.

קרקאש איננו ניצב רק בערש צמיחתו של התיאטרון הפלסטיני המקצועי המודרני, אלא הוא גם אבן פינה לתיאטרון הפוליטי, שתופס החל משנות השבעים מקום מרכזי בתרבות הפלסטינית המתפתחת. מלחמת 1967 הייתה ציון דרך חשוב בעיצוב התודעה הלאומית הפרטיקולרית הפלסטינית, אבל אל-קאסם, מנושאי הדגל של הפעילות התרבותית הקומוניסטית מאז שנות השישים של המאה שעברה, איננו תוחם את המסר שבמחזה בקווים לאומיים בלבד אלא מצביע על מסר אוניברסלי. למטרה זו הוא קובע, כבר בתחילת המחזה, את זמן ההתרחשות ואת מקומה: "הזמן: כל זמן/ המקום: כל מקום". אך הטקסט הדרמטי מיועד לביצוע ונכתב מתוך מודעות של המחזאי ליתרונותיה ולמגבלותיה של הפעילות התיאטרונית. לפיכך הוא הוסיף פרולוג המבוצע על ידי מקהלה, במתכונת המקהלה היוונית בטרגדיה, מיד עם עליית המסך: "בכל זמן/ בכל מקום/ הוא מופיע בדמות אדם/ הוא מופיע ואז נגלה המוות/ והקול ממשיך לרעום:/ בכל זמן הוא חי/ בכל מקום הוא חי/ קָרַקָאש/ קרקאש/ קרקאש".

לאורך כל המחזה ניכרת השפעת תורתו התיאטרונית ויצירתו הענפה של המחזאי והמשורר ברטולט ברכט (1956-1898), בעיקר מעגל הגיר הקווקזי (1945-1943), שככל הנראה היה מקור ההשראה המרכזי של אל-קאסם בכתיבת קרקאש. ההקבלות בין שני המחזות רבות ונוגעות לא רק למסר אלא גם לעיצוב הסצנות, כמו למשל תמונות טבע מחד גיסא, וסצנות של גרירת אנשים לגרדום מאידך גיסא. שני המחזות מבטאים עמדות פציפיסטיות ברורות, ובעת ובעונה אחת מדגישים את הצורך במהפכה כדי לבסס את הסדר החברתי הרצוי. בשניהם משולבים גם סיפורי אהבה תמימים בין דמויות המגלמות את ההפך הגמור מדמותו של הרודן, ובשניהם יש מתקפה על החברה הבורגנית ועל הסטנדרטים שלה, תוך שימוש באלמנטים סאטיריים, והצגת פתרון ברור וחד-משמעי לכל תחלואי החברה, המעוצבת במתכונת אפוקליפטית. כדי להדגיש את נחיצות המהפכה, אל-קאסם מפליג עד גבול הגרוטסקה ו"מתנקם" במציאות על ידי עיוותה והגחכתה, כדי לא להותיר ספק באי-האפשרות להשלים עמה. ההתחקות אחר כוונת המחבר תעלה, מן הסתם, שחִציו של אל-קאסם מופנים כלפי השלטון הישראלי, הממסד הצבאי הישראלי או האימפריאליזם. עם זאת, כמחזה המשקף את האידיאולוגיה הקומוניסטית והמרקסיסטית של אל-קאסם בסוף שנות השישים, המחזה איננו נטוע בזמן ובמקום מסוימים, ולפיכך איננו מחייב פרשנות אחת שאין בלתה. לא מדובר רק במאבק לאומי ומקומי, אלא גם במאבק אוניברסלי של כל החברות האנושיות ובסיטואציה המתרחשת, כדברי המקהלה בפרולוג, "בכל זמן/ בכל מקום".

תנופה משמעותית לפיתוח תיאטרון ערבי פלסטיני מקצועי מקומי בגבולות מדינת ישראל ניתנה עם הקמת תיאטרון אל-מידאן בחיפה ב-1994 על ידי שולמית אלוני, שרת החינוך והתרבות בממשלת רבין, ובסיוע ראש העיר דאז עמרם מצנע באמצעות המועצה לתרבות ואמנות. התיאטרון ידע עליות ומורדות והתפרסם בציבור ב-2014, עת העלה את ההצגה אל-זמן אל-מואזי (הזמן המקביל) מאת בשאר מורקוס (יליד 1991) ובבימויו. ההצגה מתארת את חוויותיו בכלא של האסיר הביטחוני וליד דקה (יליד 1961), המרצה מאסר עולם בגין חברותו בחוליית המחבלים שחטפה, עינתה ורצחה את החייל משה תמם ב-1984. בעקבות התהודה הציבורית שהתעוררה והתנגדויות של חברי כנסת ושרים ממפלגות הימין, עלתה דרישה להפסיק את המימון הציבורי לתיאטרון.

חשוב להזכיר את מעורבותם של אנשי תיאטרון פלסטינים בחוויה התיאטרונית העברית-ישראלית. זאת, במסגרת תיאטרונים ממוסדים, כמו למשל השתתפות של שחקנים פלסטינים בהצגות בתיאטרון העברי (בדרך כלל בתפקידים של ערבים), בסרטים ובהצגות הפונים לציבור הישראלי או בסדרות שהוקרנו בטלוויזיה הישראלית. בין השחקנים הפלסטינים שהתפרסמו בתיאטרון העברי חשוב לציין את מכרם ח'ורי (יליד 1945), יוסף אבו ורדה (יליד 1953), מוחמד בכרי (יליד 1953), סלים דאו (יליד 1950), סהיל חדאד (יליד 1951) וסלוא נקארה-חדאד (ילידת 1959). מרביתם חניכי בתי הספר למשחק במגזר היהודי, העברית שבפיהם מלוטשת ומהוקצעת והם משתפים פעולה עם אנשי תיאטרון עבריים. לעתים מעורבותם משמעותית ביותר, כמו למשל בתיאטרון העירוני חיפה במחזה מחכים לגודו של סמואל בקט (1989-1906), שהועלה הן בעברית, הן בערבית, בתרגום אנטון שמאס (יליד 1950), כאשר ח'ורי ואבו ורדה שיחקו בתפקידים הראשיים. ח'ורי היה אחד השחקנים הפלסטינים הבודדים שגילמו לעתים דמויות של יהודים, ואחת המפורסמות שבהן היא זו של אב המשפחה בסדרת הטלוויזיה מישל עזרא ספרא ובניו (1982), על פי ספרו של אמנון שמוש (יליד 1929), הנושא אותו שם. את התסריט כתב ניסים דיין (יליד 1946), שגם ביים.

אבו ורדה, בן למשפחה מעקורי איקרית ובירעם, התחיל את קריירת המשחק שלו בתיאטרון באר שבע ומשם המשיך לתיאטרון חיפה ולהבימה, וגם הרבה להשתתף בסרטים ובסדרות טלוויזיה. כמו ח'ורי, גם הוא השתתף בסדרה מישל עזרא ספרא ובניו, שבה גילם את דמותו של כאמל, וגם הוא שיחק בתפקידים של יהודים. מוחמד בכרי בלט בהצגת היחיד האופסימיסט על פי ספרו של אמיל חביבי (1996-1922). דאו וחדאד שיחקו בתפקידים הראשיים באחד מהסרטים הבולטים בשנות השמונים, אוונטי פופולו (1986). על רקע מיעוט המעורבות של שחקניות פלסטיניות בתיאטרון, בולטת נקארה-חדאד, שהשתתפה בתפקידים ראשיים במחזות עבריים, בעיקר בתיאטרון חיפה בשנות השמונים, כמו למשל בהצגה סינדרום ירושלים (1983), מאת יהושע סובול ובבימוי גדליה בסר.

השתתפותם של שחקני תיאטרון פלסטינים במחזות עבריים פחתה מאוד בשנים האחרונות, ודומה שהגורם לכך הוא הסתייגויות שני הצדדים. מחד גיסא, יותר ויותר שחקני תיאטרון פלסטינים מסרבים לשמש עלה תאנה להדרה השיטתית של התרבות הערבית והפלסטינית בזירה התרבותית הישראלית. מאידך גיסא, התרבות הישראלית חשופה בשנים האחרונות, בלחץ גורמים פוליטיים, לניסיונות חוזרים ונשנים להגביל את אופייה הפלורליסטי ולהדגיש את צביונה היהודי, לצד צמצום חשיפתה ופתיחותה לתרבויות זרות, ובראש ובראשונה לתרבות הערבית, למרות הקשרים ההיסטוריים העמוקים בין שתי השפות ובין שתי התרבויות. מוסדות תרבותיים לא מעטים, ובכלל זה תיאטראות הנהנים מתמיכה ממשלתית, נאלצים לאחרונה לקבל את תכתיבי הממסד ולמעט למשל בהצגות הנוגעות בנושאים שיש להם זיקה לסכסוך או שמועלות בהשתתפות שחקנים ערבים-פלסטינים.

על רקע זה יש להזכיר את פעילותו התיאטרונית של ג'וליאנו מר-ח'מיס (2011-1958), בנם של המנהיג הקומוניסטי הערבי-נוצרי צליבא ח'מיס (1994-1922) והפעילה הפוליטית היהודייה ארנה מר-ח'מיס (1995-1929). לאחר שנים רבות של הופעה בסרטים ובהצגות בישראל ובחו"ל, ולאחר שיצר סרט תיעודי העוסק ב"תיאטרון האבן" לילדים בג'נין, שהפעילה אמו, החליט מר-ח'מיס להדיר את עצמו מהופעה בתיאטרון העברי. ב-2006 הקים את מסרח אל-חריה (תיאטרון החופש) במחנה הפליטים ג'נין, כחלק מפעילותו הפוליטית למען העם הפלסטיני וכהמשך לפעילותה של אמו, כשהוא שם לו למטרה לאפשר לבני נוער ולילדים להביע את עצמם באמצעות תיאטרון ולנהל "אינתיפאדה בעט, מכחול ומצלמה". בעת ובעונה אחת לא היסס מדי פעם להצהיר הצהרות בגנות ישראל, למשל שהוא תומך במאבק מזוין נגדה ושהמדינה הפלסטינית צריכה לקום על כל שטחי פלשתינה המנדטורית. מר-ח'מיס נרצח בג'נין בנסיבות עלומות, ככל הנראה על ידי גורמים קיצוניים שפעילותו התרבותית הייתה לצנינים בעיניהם. שנים מספר לפני מותו חזה את רציחתו על ידי פלסטיני קיצוני בשל "השחתת" הנוער הפלסטיני.

פה ושם עדיין יש מעורבות של פלסטינים בבמה העברית, אך ניסיונות יוצאי דופן אלה רק מלמדים על התהום הנפערת בין שני הצדדים. כך, למשל, אחת ההצגות האחרונות שיש לה נגיעה לסכסוך ושהועלתה בפני קהל דובר עברית על ידי שחקן פלסטיני היא לא אשנא (מחזה ובימוי: שי פיטובסקי), שהופקה בתיאטרון הבימה. מדובר בהצגת יחיד של השחקן ע'סאן עבאס, יליד אום אל-פחם, המבוססת על סיפורו של הרופא הפלסטיני עז אל-דין אבו אל-עיש (יליד 1955), שבמהלך מבצע עופרת יצוקה, בינואר 2009, נהרגו שלוש בנותיו ואחייניתו מפגזי טנק ישראלי (בהצגה ובנסיבות העלאתה עוסק הסרט הדוקומנטרי ארץ זרה של שלומי אלדר, 2017). למרות הטרגדיה, אבו אל-עיש עצמו, שעל דמותו מבוסס המחזה, הביע את אמונתו האיתנה כי רק שלום, פיוס והבנה הדדית יקטעו את מעגל האימה. ההצגה, שהועלתה לראשונה ב-2012, לא הצליחה למשוך תשומת לב ציבורית ותקשורתית, ונגנזה לאחר כמה פעמים. קשה שלא לראות בגורמים לגניזתה גם מניעים פוליטיים ואידיאולוגיים משני הצדדים: דומה שתיאטרון הבימה לא השכיל, או שנמנע מסיבות פוליטיות, להבין את הפוטנציאל החשוב שלה בהפשרת האווירה המתוחה והטעונה, בעיקר על רקע סיפורו הנוגע ללב של אבו אל-עיש. אבל גם הציבור הערבי הפלסטיני סירב לראות בסיפור חומר גלם חשוב לשינוי המציאות ולקירוב לבבות בין שני הצדדים – ההצגה כמעט לא זכתה לתהודה במגזר התרבותי הפלסטיני בישראל, שלא לדבר על כך שלא נעשה כל ניסיון להעלות אותה בערבית. יתרה מזאת, כאשר אבו אל-עיש מעלה את סיפורו בפני קהלים בשני הצדדים, הוא נתקל לעתים גם בתגובות שליליות, כאילו הוא משרת את התעמולה הישראלית, כאשר כל צד דורש ממנו לנקוט עמדה חד-צדדית העוינת את הצד השני. ההצגה לא אשנא משקפת, הן בתוכנה, הן בנסיבותיה ובתגובות עליה, את התהום הפעורה - והמתרחבת בהתמדה - בין אנשי התיאטרון היהודים והפלסטינים בישראל.

כשמדברים על תיאטרון ערבי בישראל, חשוב להזכיר גם את מעורבותם של שחקנים יהודים בהצגות תיאטרון בערבית, ובעיקר אנשי תיאטרון יוצאי עיראק ומצרים. בעשורים הראשונים לאחר קום המדינה הייתה מעורבות נרחבת של יהודים דוברי השפה הערבית בתרבות הערבית המקומית, במיוחד בתחום השירה, הסיפור הקצר והרומן, אבל גם בתחום הכתיבה הדרמטית והתיאטרון. בין כותבי המחזות הבולטים ניתן להזכיר את סמיר נקאש (2004-1938), שפרסם את קובץ המחזות אל-ג'נוח ואל-אנסיאב (עלייה על שרטון והשתחררות) (1980), הכולל, לצד המחזה שהקובץ נושא את שמו, גם שני מחזות נוספים. כן יש להזכיר שני מחזות נוספים של נקאש שהתפרסמו כספרים: פי ע'יאבה (בהיעדרו) (1981) ואל-מקרורון (מוכי הקרה) (1990). בין השחקנים היהודים שנטלו חלק בהצגות בערבית ניתן להזכיר את אריה אליאס (2015-1921), מוריס שמאס, הידוע בכינויו אבו פריד (2013-1930), ז'אק כהן (2016-1930) ולילית נגר (ילידת 1935). כולם פעלו גם בתחום הסדרות הערביות בטלוויזיה הישראלית.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אל-קאסם, סמיח, קרקאש (חיפה: דאר אל-אתחאד, 1970).

חמדאן, מסעוד, "תאטרון פלסטיני במדינה היהודית: ציוני דרך 2006-1967", זמנים: רבעון להיסטוריה 99 (2007), עמ' 62-54.

שניר, ראובן, ‏"ראשיתו של התיאטרון הפוליטי הפלסטיני:‏ קרקאש של סמיח אל-קאסם",‏ המזרח החדש 35 ‏(1993), עמ' 147-129.

Johansson, Ola and Wallin, Johanna (Eds.), The Freedom Theatre Performing Cultural Resistance in Palestine (New Delhi: LeftWord Books, 2018).

Snir, Reuven, Palestinian Theatre (Wiesbaden: Reichert, 2005).

Snir, Reuven, "Palestinian Theatre as a Junction of Cultures: The Case of Samīḥ al-Qāsim’s Qaraqāsh", Journal of Theatre and Drama 2 (1996), pp. 101-120.

תיאטרון מזרחי

מחקר

05.01.2019
תיאטרון מזרחי
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

תיאטרון מזרחי

מאת ד"ר נפתלי שם טוב

 

תיאטרון מזרחי הוא אתר תרבותי לייצוג עצמי, שנוצר בדרך כלל על ידי יוצרות ואמנים מזרחים, שעוסקים בתכנים, בחוויות חברתיות, ביסודות תרבותיים, דתיים ומסורתיים ובשפות אמנותיות הקשורים כולם למציאות החברתית ולהיסטוריה של יהודים-מזרחים בישראל ובארצות המוצא שלהם במזרח התיכון ובצפון אפריקה. ההגדרה אינה מהותנית, אלא גמישה ובעלת גבולות נזילים. הקטגוריה "תיאטרון מזרחי" עלולה לא רק לעורר התנגדות בקרב שמרנים, שיטענו שיש לבחון תיאטרון רק במושגים אסתטיים, אלא גם להעלות תהיות ביקורתיות אם המושג לא מקבע ומסמן את היוצרים המזרחים לעומת יוצרים הגמוניים הפטורים מתיוג זה. בדומה לכך, בקרב אמנים אפרו-אמריקאים התנהל דיון ער עד כמה המושג "תיאטרון שחור" מועיל ופרוגרסיבי, משום שהוא מאפשר מרחב תיאטרוני מעצים בתוך תרבות לבנה גזענית, ועד כמה המושג מתייג ודוחס ל"גטו תרבותי" ולא מאפשר התפתחות. על אף מגבלת התיוג השלילי, המושג "תיאטרון מזרחי" מאפשר הנכחה של המזרחיות בתרבות הישראלית, שחלקים מרכזיים בה עדיין מכחישים במרץ את רלוונטיות הסוגיה.

על אף שתיאטרון מזרחי הוא תוצר ישראלי, יהודי המזרח התיכון וצפון אפריקה לא רק יצרו תיאטרון, אלא גם היו בין המובילים ביצירתו מאז המאה ה-19 ועד שנות החמישים של המאה העשרים. המחזאים הראשונים במאה ה-19 ששילבו בין מסורת המופע והתיאטרון הערבי לבין מסורת התיאטרון האירופי היו אברהם דנינוס מאלג'יר ויעקב ג'יימס צנוע ממצרים, שהקים ב-1871 את התיאטרון המצרי הלאומי, כונה "מולייר המצרי" והיה אחד האינטלקטואלים הביקורתיים והידועים ביותר של תנועת התחייה הערבית. חידושיו של צנוע היו בשילוב בין שפה עממית לספרותית, בזניחת המוסכמה השמרנית שגבר מגלם אישה ובהכשרת שחקניות. באלצ'רַּתַאן (שתי הנשים הצרות) הוא יצא נגד הפוליגמיה המתאפשרת בעולם המוסלמי, והח'דיו איסמעיל, מושל מצרים דאז, שהייתה לו יותר מאישה אחת, דרש להוציא את המחזה מרפרטואר הלהקה. אולם הקהל העממי, דובר הערבית המדוברת, שהיה הנמען המרכזי של צנוע, התלהב מהביקורת במופעיו נגד הפזרנות של המעמד הגבוה, אם כי בשל חוסר ההיכרות של קהל זה עם המוסכמות והז'אנרים האירופיים, עלתה דרישה לשנות את סיום המחזות. באִלְבִּנְת אלְעַצְרִיַּה (הנערה המודרנית) הגיבורה מעוניינת להתחתן עם בחיר לבה, אך מונעים זאת ממנה, ולכן היא מחליטה לאמץ את ערכי המערב המודרניים. הקהל התערב ודרש מצנוע להשיא את הנערה בסוף ההצגה. ב-1872 הלך צנוע רחוק מדי והעלה את המחזה האומה והחירות, שקרא לשחרורה של מצרים, והדבר גרר את סגירת התיאטרון. ב-1878 ניסו להתנקש בחייו, והוא יצא לגלות בפריז, שם גם מת.

תיאטרון יהודי במזרח התיכון ובצפון אפריקה התפתח בבתי הספר היהודיים, בעיקר של רשת אליאנס. הרפרטואר היה מבוסס על יצירה אירופית, ובמיוחד צרפתית קלאסית (מולייר, ראסין, קורניי), וכן על דרמה ערבית ספרותית ועל עיבודים לסיפורי המקרא בערבית-יהודית או בלשון הקודש. בעיראק צמח התיאטרון ממסגרות קהילתיות וחינוכיות. למשל, האגודה העברית הספרותית, בעלת האוריינטציה הציונית, וספריית הנוער העיראקי היו מסגרות שהעלו הצגות שונות בשפה הערבית ואף קיבלו את חסות השלטונות. ב-1926 העלתה האגודה את לה סיד של קורניי, בבימויו של השחקן והבמאי היהודי כדורי שהרבאני, ובבכורה נכחו המלך פייסל הראשון, ראש הממשלה עבד אל-מחסן אל סעדון ושר האוצר היהודי ששון יחזקאל. ההצגה זכתה לשבחים, והצופים רמי הדרג העניקו הכרה תרבותית ופוליטית לעשייה התיאטרונית היהודית.

בתוניסיה, דוד כהן-טנוג'י ייסד תיאטרון והקים עבורו ב-1875 מבנה מפואר. רפרטואר מחזותיו היה בתחילה באיטלקית ולאחר מכן בצרפתית, בהתאם לשינויים הפוליטיים שעברה המדינה. מכלוף נג'אר מתוניס, נוסף על היותו סופר, מחזאי, עיתונאי ומוציא לאור, הקים את להקת נג'אר, שהייתה מורכבת מנערים יהודים שהעלו מחזות תנ"כיים בשפה העברית, כגון יוסף הצדיק, דוד וגוליית ואסתר המלכה, לצד מחזות בערבית ספרותית ובדיאלקט ערבי מקומי והקומדיות של מולייר בצרפתית. הגיוון ברפרטואר ובשפות אפשר פנייה לקהלים הרחבים שאכלסו את תוניסיה - הקהילה היהודית המקומית, קהל ערבי תוניסאי משכיל ועממי ומתיישבים צרפתים.

במרוקו, הפעילות האינטנסיבית ביותר הייתה בקזבלנקה, בבתי הספר של אליאנס ובמסגרות יהודיות אחרות. ב-1921 הקים הפעיל הציוני והמוציא לאור אברהם חדידה את הלהקה שהעלתה את יוסף הצדיק מאת הרב יחיא פרץ. הלהקה, שהורכבה מגברים בלבד, הייתה בעלת אוריינטציה מסורתית. השחקנים דוד לוי ויעקב אוחנה, מלהקתו של חדידה, הקימו את הלהקה האמנותית המקצועית שפעלה כ-25 שנה, הופיעה בערבית-יהודית ואף הצליחה להעלות את מופעיה באולם התיאטרון העירוני המפואר לאחר סירוב ממושך של השלטונות. רוב הרפרטואר של הלהקות הללו נכתב על ידי הרב יחיא פרץ והיה מבוסס על סיפורי המקרא. העיתונות הצרפתית העירונית שיבחה את הלהקה האמנותית, התפעלה מהשפה הערבית-יהודית ובעיקר התרשמה ממשחקו של לוי. מרקוס אבקסיס (מרדכי מעיין), אביו של הבמאי דודי מעיין, העלה בחוג הדרמטי של בית הספר שרל נטר בקזבלנקה את יוסף ואחיו בערבית-יהודית בראשית שנות הארבעים ולימים, לאחר עלייתו ארצה, העלה שוב מחזה זה עם יוצאי מרוקו בדימונה ב-1963. לאחר עצמאות מרוקו ב-1956 נפסקה הפעילות התיאטרונית הענפה כמעט כליל בשל האווירה הפוליטית האנטי-ישראלית, שבעקבותיה היגרו יהודים רבים, בהם חלק גדול מהיוצרים, ממרוקו לישראל, לצרפת ולקנדה.

עם הקמת מדינת ישראל וההגירה המסיבית של קהילות יהודי המזרח ארצה ניסו חלק מאמני הבמה להמשיך ליצור תיאטרון בערבית ספרותית. הדוגמה הבולטת לכך הייתה להקת אוּר, שהעלתה את מג'נון לילה (1956) מאת אחמד שאווקי, בהובלת אריה אליאס ושמעון בן-עמרי. הלהקה הופיעה ביישובים ערביים ובמעברות וזכתה להתקבלות נלהבת. אך תפיסת כור ההיתוך הקיצונית, שעודדה ותקצבה תיאטרון דובר עברית בלבד, חסמה לבסוף התפתחות מקצועית זו, ורק בתחילת המילניום חזרו אמניות ויוצרים בני הדור השני להגירה להופיע בשפות המקור (מרוקאית-יהודית, עיראקית-יהודית וארמית-כורדית, לצד אמהרית ובוכרית, בין היתר).

כשעוסקים בתיאטרון הישראלי והמזרחים, הנטייה המיידית, ובצדק, היא לבקר את הזרם המרכזי על כך שהוא משעתק תרבותית ואמנותית את ייצוגי ההגמוניה האשכנזית-חילונית. לאורך תולדות התיאטרון הישראלי קיים תת-ייצוג בולט של מזרחים בקרב מקבלי ההחלטות – ובכלל זה מנהלים אמנותיים, במאים ומחזאים מרכזיים, דרמטורגים ועוד, וכן קיים תת-ייצוג ברפרטואר המחזות והמופעים העוסקים בזהות ובנרטיב המזרחיים. ההתייחסות המועטה לזהות המזרחית בזרם המרכזי סובלת לרוב מייצוג סטריאוטיפי במינונים שונים. יצירה תיאטרונית מזרחית משמעותית מודרת בדרך כלל וממוקמת מחוץ לזרם המרכזי. משם מתאפשר לה לקרוא תיגר על אופני הייצוג הבעייתיים ולהציע חלופה תרבותית ואמנותית ראויה, אך מנגד, מיקומה בשולי שדה התיאטרון גורם לחוסר מתמיד בתקצוב ציבורי נאות ולחוסר הכרה מצד קובעי הטעם, מה שמוביל לקושי בצבירת יוקרה בשדה התיאטרון.

את התיאטרון המזרחי ניתן לקטלג בחמש צורות תיאטרון ומופע: תיאטרון קהילתי; תיאטרון חברתי (מקצועי); מופע אוטוביוגרפי; מופע שירה; ותיאטרון בשפות המקור. חמש קטגוריות אלה ניצבות פחות או יותר על ציר כרונולוגי. התיאטרון הקהילתי התפתח בשנות השבעים, בעקבות מחאת הפנתרים השחורים בראשית העשור; המהפך של 1977 העניק מרחב חדש לאמנים מזרחים מקצועיים, שהעלו מופעי תיאטרון חברתי מקצועי בשנות השמונים; משנות התשעים ואילך, בעקבות עלייתן של תפיסות רב-תרבותיות והרעיון ש"האישי הוא פוליטי", צמח המופע האוטוביוגרפי, ההופך את הסיפור האישי של היוצר המזרחי לנרטיב המשקף את המזרחים כקבוצה; משנות האלפיים ואילך חלה התעוררות במקביל אצל הדור הוותיק והצעיר. בעוד הדור הצעיר בנה מופעים ואירועים המבוססים על שירה מזרחית ביקורתית, הדור הוותיק העלה הצגות בשפות המקור, שמשמשות אתר נוסטלגי להתרפקות על תרבויות שנדחקו לשוליים בחברה הישראלית.

התיאטרון הקהילתי מבוסס על חוויות אישיות וחברתיות המתגבשות לידי מופע בסדנה שמשתתפים בה חובבים, הבאים מקרב קהילות מזרחיות מוכפפות. תכניו קשורים לא פעם לעוולות ולדיכוי חברתי-כלכלי של המזרחים. היוצרים המרכזיים בתיאטרון זה בשנות השבעים היו אריה יצחק, שלמה ואזנה ונפי ומשה סלאח (בקטמונים), יצחק חלוצי וויקי שירן (ביפו), בצלאל אלוני (בשכונת התקווה) והבמאי יוסי אלפי, שביים בפרדס כץ צעירים מזרחים בהצגה החצי השני (1974), מופע רוויו של מערכונים ושירים היוצאים נגד הדיכוי החברתי-כלכלי והתרבותי של המזרחים. אלפי הוא דמות משמעותית בתיאטרון הקהילתי המזרחי: הוא הוביל להפיכת התיאטרון הקהילתי למקצוע אקדמי בחוג לתיאטרון באוניברסיטת תל אביב, ייסד עמותה לתיאטרון קהילתי, כתב ספרי הדרכה וביים והדריך עשרות מופעים ופרויקטים בקהילה. התיאטרון הקהילתי בעיניו הוא אתר שבו מגלמים את השינוי החברתי על הבמה כדי לחזור למציאות ולחולל בה שינוי זה. הדוגמה המובהקת לכך היא התיאטרון הקהילתי בקטמונים בהובלת ואזנה, שצמח לידי מודל של מנהיגות מקומית רדיקלית, וזו יצרה את תנועת האוהלים בירושלים ושימשה מודל לפרויקט שיקום והתחדשות השכונות בשנות השמונים.

את התיאטרון החברתי יוצרים אמני תיאטרון בעלי תפיסת עולם חברתית מגובשת, המעצבים את הנרטיב המזרחי נגד המבט ההגמוני הסטריאוטיפי, הדורש מהמזרחי "חסר התרבות וההיסטוריה" להיטמע בשיח הציוני בעל האוריינטציה המערבית. התיאטרון החברתי מתעצב בשלושה ז'אנרים עיקריים: היסטוריה מוצגת, ריאליזם חברתי ותיאטרון פמיניסטי. בימת קדם, שנוסדה ב-1982 על ידי יצחק גורמזנו-גורן, שושה גורן ורפי אהרון, היא הדוגמה המובהקת ביותר לתיאטרון שעוסק בזהות מזרחית. זהו התיאטרון היחיד שהגדיר את עצמו מזרחי, והוא תפס את עצמו כתיאטרון בעל מטרות חברתיות לצד מטרות מקצועיות ואמנותיות. מחזותיו נעו בין הצגת המציאות החברתית הקשה של מזרחים, לבין הצגת העבר המזרחי המפואר, כמנוף להעצמה כנגד הסטריאוטיפים האוריינטליסטיים על מזרחיות נחשלת. נשים של ממש (1982), הצגת יחיד של גורן המבוססת על סיפורה האישי כמסגרת למונולוגים של נשים מהספרות המזרחית, קראה תיגר על הדימויים הנלעגים של נשים מזרחיות. ההצגה התקבלה בהתלהבות אצל המבקרים והקהל. חלק מהפרויקט של היסטוריה מזרחית מוצגת היה ההצגות מים ושמים ותיבה (1987), על רבי יהודה הלוי, ומסכות בוונציה (1992), על דונה גרסיה, אנוסה מפורטוגל של המאה ה-16 שחכרה את טבריה מהסולטן ואפשרה לצאצאי הספרדים לעלות לארץ ישראל.

בשנות השמונים הועלו הצגות העוסקות במציאות הטרום-ישראלית במזרח התיכון ובהגירה לארץ ישראל. בשדים במרתף (תיאטרון חיפה, 1983), מאת סמי מיכאל, הוצגה משפחה יהודית-עיראקית בשנות הארבעים, והגיבור הקומוניסטי, בן דמותו של מיכאל, עוצב באופן הרואי לעומת הפעיל הציוני הנלעג והרופס. מלך מרוקאי (הבימה, 1980), מאת גבי בן שמחון, הציגה באופן משיחי ומיסטי את הכיסופים לציון של יהודי מרוקו ערב עלייתם ארצה. באהבה אפשרית (תיאטרון אורנה פורת, 1983), מאת רפי אהרון, הוצג העימות בין עולי תימן לחלוצים האשכנזים בראשית המאה העשרים כסיפור אהבה בין תימנייה לחלוץ שמסתיים בשבר ובפרידה.

הריאליזם החברתי מעלה שאלות פוליטיות של דיכוי חברתי-כלכלי בישראל ומציג אותן דרך התמודדות הדמויות במחאה ובמאבק נגד הממסד הישראלי. במוסררה (תיאטרון פסיק, 2013), מאת הדר גלרון, הוצגה מחאת הפנתרים השחורים ממרחק הזמן כמשל חברתי להווה. אמנון לוי ורמי דנון בדקו את הזהות המזרחית דרך השתלבות והשתכנזות בעולם החרדי בתיקון חצות (הקאמרי, 1996), המבוססת על הקמת ש"ס והמתח שבו היה נתון דרעי, בין המנהיג הספרדי למנהיג הליטאי; ובהצמה של אבא (הקאמרי, 2004) הוצג הקונפליקט של הגיבור המזרחי כמי שרוצה להשתחרר מהמשפחה המזרחית המסורתית המגבילה ולהיות "ישראלי". יוצרות מזרחיות שוזרות לא פעם בין הדיכוי הכפול שלהן, הן כנשים, הן כמזרחיות, וקוראות את הנרטיב המזרחי דרך כפילות זו באמצעות תיאטרון פמיניסטי. סליחות (בית ליסין, 2001), מאת חנה אזולאי-הספרי, הציג גלריה של חמש אחיות ממוצא מרוקאי השונות מאוד זו מזו, שמחפשות את אמן שהחליטה לשוב למרוקו; בקופסאות הבטון (תיאטרון דימונה, 2015), מאת יפתח קליין ופנינה מוצפי-הלר, הציג מפגש מורכב בין חוקרת אקדמיה ממוצא מזרחי לנשים מזרחית מוחלשות בעיירת פיתוח בדרום; ויולדות (תיאטרון יפו, 2017), מאת חנה וזאנה גרינוולד, עוסק בחטיפת ילדי תימן מתוך דיכוי נשים יולדות במערכת הרפואית.

המופע האוטוביוגרפי מבוסס על חוויותיו האישיות והמשפחתיות של השחקן-יוצר, המעצב אמירה אישית שהיא בו בזמן פוליטית. מופעים אלה מתרכזים בעיקר בחוויות וביחסים של בני הדור השני והשלישי להגירה כלפי ההורים, כשבמוקד עומדות שאלות של בושה, הדחקה, אהבה, פיוס וגם כעס ומחאה. במופע האוטוביוגרפי יש שילוב במינונים שונים בין ההיבט הפסיכולוגי-האוניברסלי של פערי הדורות, לבין ההיבט החברתי והפוליטי של יחסים בין הדור הראשון והדור השני להגירה ומורכבות הקבלה של ההורים על תרבותם המזרחית. כרטיס לכיוון אחד (1991) מאת אריה אליאס ויוסי אלפי; המלוכיה של אמא (2000) מאת נסים זוהר; ואנא פאיזה מאת יפה תוסיה כהן עוסקים בעבר שלפני 1948 בעיראק ובמצרים. בסיפורים אינטימיים (2018), מאת נינה פינטו-אבקסיס, מוצגת בת למשפחה ממרוקו הספרדית. בן ממשיך (2002), מאת שלמה וזנה, וחם בטבריה (2010) של ניסו כביה מציגים את המורכבות של המחאה המזרחית וההשתלבות בפוליטיקה המקומית. פאפעג'ינה (2010) מאת חנה וזאנה גרינוולד; השמלה (1994) של שרה כהן סיבוני; וסוף על הקטינו (2017) מאת עירית סופרן וחנה וזאנה גרינוולד מראים את מורכבות היחסים בין הורים לבנותיהן על רקע הפער האתני-חברתי. הקאם-בק (1993) של גבי שושן ויוסי צברי-פשוט (2004) מאת יוסי צברי עוסקים במורכבות של אמן מזרחי בשדה התרבות האשכנזי. לחף (2013) של אדווה מזרחי; מה את? (2016) מאת טלי ליברמן ומאירה מדינה; וביטון (2018) של הילה גולן פורשים את ההתייחסות של בני הדור השלישי המעורב (מזרחי-אשכנזי) לזהותו האתנית.

מופע שירה בנוי על שירה מזרחית שנוצרה משנות השבעים ועד ימינו על ידי משוררים ומשוררות מזרחים, ובו האינטרטקסטואליות היא מוקד העבודה האמנותית ולא השיקוף של המציאות או ההבניה של הזיכרון. דימויים וסטריאוטיפים נבחנים לצד תיאור של חוויות חברתיות, מתוך מודעות א(ע)רס-פואטית מובהקת ליחס המורכב שבין המילה הפואטית לבין הדימוי הבימתי המתבטא בתנועה, בתלבושת, באביזר, בצליל ובאור. התנועה בין אמצעי הייצוג של המדיום הספרותי לבין המדיום התיאטרוני עומדת במרכז באופן מובהק במופעים אלה. שפה פואטית-תיאטרונית משרטטת אופציה אסתטית ואמירה תיאטרונית שיש בה ממד מזרחי, ולא רק ניסוח "מסר חברתי" על המציאות. בפרחה שם יפה (2012), חנה וזאנה גרינוולד וסלי ארקדש מפרקות ומבנות מחדש את מושג ה"פרחה" - מדימוי נלעג למקור של עוצמה - באמצעות שירתם של ארז ביטון, ויקי שירן ועוד. בשכונת התקוה קהיר (2013), סיגלית בנאי במופע ספוקן וורד עוסקת בביקורה במצרים כאישה מזרחית. שירים באשדודית (2011) של שמעון מימרן הוא אירוע מוזיקלי הבנוי על שיריו של סמי שלום שטרית. אירועי ערס-פואטיקה (2013), בהובלת עדי קיסר, הם אירועי הקראת שירה מזרחית מקורית של צעירות וצעירים שהפכו סמל לגל המזרחי החדש בתרבות הישראלית בעשור האחרון.

תיאטרון בשפת המקור פירושו תיאטרון בערבית-יהודית, לרוב מרוקאית-יהודית (מגרבית), עיראקית-יהודית, ארמית-כורדית ובוכרית. גל תיאטרוני זה החל ב-2001 בהעלאת הקמצן של מולייר על ידי רונית איבגי ואשר כהן, שעיבדו אותו למרוקאית-יהודית עם קבוצת תיאטרון במגדל העמק. בעקבות הצלחת ההפקה בקרב קהל מזרחי מבוגר בעיירות הפיתוח ובשכונות צמחו כפטריות לאחר הגשם הפקות רבות במרוקאית-יהודית ואף בשפות מקור נוספות. חלקן המשיכו את אסטרטגיית העיבוד של קומדיות קלאסיות, בעיקר של מולייר, ובאחרות יצרו קומדיות משפחתיות ומחזות זמר מקוריים שחוגגים באופן נוסטלגי את העבר בארצות המוצא. תיאטרון זה אינו מחויב למציאות החברתית המקומית מצד אחד, אך מצד אחר הוא מתפקד כקהילת זיכרון של שפה ותרבות שהודחקו לשולי הישראליות. יצירת תיאטרון בשפה הערבית (בניבים יהודיים) היא תופעה היברידית במהותה, הקוראת תיגר על ההבחנות המסורתיות בהיסטוריוגרפיה של התיאטרון הישראלי בין תיאטרון עברי לתיאטרון ערבי. זו תופעה ייחודית של תיאטרון יהודי-ערבי שאינו עוסק בדו-קיום ובשלום, אלא צומח פשוטו כמשמעו מהתרבות הערבית המזרח תיכונית והצפון אפריקאית. החגיגה הנוסטלגית על הבמה ובאולם מתפקדת כאתר חתרני נגד רעיון כור ההיתוך, האחידות התרבותית והמחיקה של מסורות מזרחיות על ידי ההגמוניה.

לסיכום, מאז שנות האלפיים זוכה התיאטרון המזרחי להתחדשות בשדה התיאטרון בישראל, בעיקר בקרב אמנים צעירים בני הדור השלישי הדורשים לעצב מחדש את זהותם האתנית, ללמוד את הנרטיב ההיסטורי של קהילותיהם ולהתמודד עם דימויים אוריינטליסטיים שעדיין רווחים בתרבות הישראלית. בניגוד לגישות כרונולוגיות או תמטיות כלפי התיאטרון המזרחי, הגישה המוצעת כאן היא ז'אנרית-סגנונית במובהק, כך היא מבקשת לשאול לא מהו תיאטרון מזרחי, אלא כיצד הוא נוצר. כיצד מדיום התיאטרון, במאפייניו הייחודיים, מעצב את הזהות המזרחית על הבמה? חלוקה זו לחמש קטגוריות מאפשרת גם בסיס להשוואה עם זהויות אתניות וגזעיות המעוצבות בתיאטרון במקומות אחרים בעולם.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אוריין, דן, הבעיה העדתית בתיאטרון הישראלי (רעננה: האוניברסיטה הפתוחה, 2004).

טובי, יוסף וטובי, צביה, הספרות הערבית היהודית בתוניסיה (1850-1950) (תל אביב: אורות יהדות המגרב, 2000).

לב-אלג'ם, שולמית, ניצבים בקדמת הבמה: מחאה, חגיגה וחתרנות בתיאטרון הקהילתי (חיפה: פרדס ואוניברסיטת חיפה, 2010).

מורה, שמואל, "התיאטרון היהודי בעיראק במחצית הראשונה של המאה העשרים", פעמים 23 (1985), עמ' 98-64.

קופמן-שמחון, שרית, "למלא חלל: תיאטרון בשפה המגרבית בישראל", תיאטרון 30 (2010), עמ' 93—106.

שטרית, יוסף, "התיאטרון היהודי, פרק בנפתולי המודרניזציה של יהדות מרוקו", בתוך: חיים סעדון (עורך), קהילות ישראל במזרח במאות התשע-עשרה והעשרים: מרוקו (ירושלים: הוצאת יד יצחק בן צבי, 2004), עמ' 226-213.

Shem-Tov, Naphtaly, "Displaying the Mizrahi Identity in Autobiographical Performances: Body, Food, and Documents", New Theatre Quarterly 34(2) (2018), pp. 160-175.

תיאטרון חינוכי בבתי הספר

מחקר

05.01.2019
תיאטרון חינוכי בבתי הספר
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

תיאטרון חינוכי בבתי הספר

מאת פרופ' שפרה שינמן

 

הצירוף "בית ספר" מוכר לכל אחד ואין מפרידים בין המילים. בצירוף "תיאטרון חינוכי" מפרידים תיאטרון מחינוך באופנים שונים: תיאטרון מחנך, תיאטרון כמו חינוך, חינוך לתיאטרון, חינוך תיאטרוני ועוד וריאציות הכוללות גם דרמה. "תיאטרון חינוכי", מושג בסיסי כביכול, יוצר קשיים כיוון שהוא חושף מכשלה שעליה הצביע ס. יזהר, כשאמר שלא ניתן ולא צריך לחנך לאמנויות אלא צריך ללמד. לעומתו טען הצייר מרסל ינקו שאין ללמד אמנות, אלא יש לתת לה לצמוח מתוך ההתנסות. רבים אחרים טוענים שהאמנויות בחינוך הן צורך לכל ילד בכל גיל תוך התנסות, לימוד וחינוך. "תיאטרון חינוכי בבתי הספר" מתכוון למסגרת פורמלית של תיאטרון ודרמה כמקצוע לימוד, תוכניות לימודים, חומרי לימוד ובחינות בגרות; וכן למסגרת לא פורמלית שעניינה בהצגות בית ספר, בטקסים, בחגיגות, בפרויקטים מיוחדים, בחוגים לדרמה, בביקורי תיאטרון בבתי ספר ובהליכה של תלמידים להצגות תיאטרון מחוץ לכותלי בית הספר.

מאז שנות השמונים של המאה העשרים מתקיים בעולם דיון נוקב בקרב חוקרי התיאטרון החינוכי בשאלה מהי מהות התחום: מהו מקום האסתטי בו? מה הן הסוגיות האתיות המאפיינות אותו? היכן מקומה של הדרמה? מהי בעצם תעודת הזהות של תיאטרון חינוכי? משבצת מחקר זו עוסקת ב"הגדרות", ב"גבולות" וחשוב מכך - ב"מהויות", לבירור עולם המושגים המשמש שפה לתיאטרון חינוכי.

באפריל 2018 הסתיים מחקר בינלאומי של אונסק"ו, שביקש לברר מה פירוש arts education (ובתוכו חינוך לתיאטרון, חינוך מוזיקלי וכיוצא באלה). על השאלה ענו יותר מ-5,000 מומחים לחינוך באמנויות מרחבי העולם. רוב משמעותי שלהם (92 אחוז) הצהירו שהם יודעים מה הוא arts education ושעבודתם בחינוך הפורמלי, הלא פורמלי, והא-פורמלי היא arts education, אף שאין ביכולתם להגדיר את התחום. כלומר, בשלב זה של המחקר, שהייתי שותפה לו, לא ניתן להגדיר את התחום, אך ניתן לקבוע שיש בעולם קהילה רחבה של חוקרים, שחקנים, מורים ואנשי תיאטרון וחינוך הרוצים להשתייך לקהילה מקצועית, גם אם אין להם יכולת, ואולי גם לא צורך (וזו שאלה למחקר המשך), להגדיר את תחום מקצועיותם בצורה של השתייכות דיסציפלינרית. קיימת הסכמה כללית שיש לצרף לתיאטרון ולחינוך גם את מושג הדרמה, ולכן יש לומר "תיאטרון, דרמה וחינוך". התפיסה הרווחת היא שהוראת דרמה עוסקת בהתנסות הלומד בכלי תיאטרון, בעוד הוראת תיאטרון עניינה ביצירת תקשורת עם קהל על בסיס הבנה והתמצאות באמנות התיאטרון כאמנות מופע.

מבט היסטורי יבהיר כמה ציוני דרך חשובים בהתפתחות התחום בארץ על רקע הנעשה בעולם. בתחילת המאה העשרים פיתח המורה האנגלי הנרי קוק לראשונה תיאוריה על כוחה החיובי של הדרמה בחינוך. בספרו The Play Way (1917) הניח את היסודות לשימוש בדרמה ככלי בידי כל מורה - כלי להוראת שפה, לקליטת מהגרים ולפיתוח משאבים אישיים של כל ילד. אז החלה התפיסה של דרמה יוצרת, שהגיעה לשיאה בשנות החמישים ועם אבותיה נמנים וינפריד וורד, בראיין ווי ופיטר סלייד.

בישראל התבססו הפעילויות הדרמטיות שהתקיימו בבתי הספר על רעיונות מתחום הדרמה היוצרת. הדרמה בחינוך הייתה שדה לזרוע בו רעיונות ציוניים-לאומיים על ידי מורים משוגעים לדבר שחיברו מסכות, העלו הצגות ומופעי מחול ושירה בחגים ובטקסים, השפיעו על תרבות בית הספר וקידמו בהתלהבות הוויה ציונית-לאומית. "התיאטרון הוא האלמנט הטבעי של הילד", הסבירה לאה גולדברג ובכך המשיכה את המסורת של קודמיה - נתן אלתרמן, לוין קיפניס ואליעזר בן-יהודה - שהצטרפו לדורות של מורים וגננות שראו בהמחזת טקסטים אמצעי חינוכי מלהיב.

חוק חינוך ממלכתי התשי"ג-1953 הביא בעקבותיו כתיבת תוכניות לימודים. לכל מקצוע נקבע מפקח ראשי (מפמ"ר), שלרשותו הועמד תקציב להכנת תוכניות לימודים ולארגון השתלמויות מורים. בשלב זה לא הוכר התיאטרון כמקצוע, על אף שהכול הכירו בחשיבותו כתחום רב-תוכן ועומק, השואב מהתרבות ומשפיע עליה. את הפעילות הדרמטית בבתי הספר המשיכו לקיים מורים ומנהלים, שלא הניחו ידם ממנה.

בשלהי שנות השישים ובשנות השבעים התבססה תפיסת הדרמה ההתפתחותית, מבית מדרשו של ריצ'רד קורטני הקנדי, שלפיה חינוך דרמטי במהותו הוא תהליך הבנוי על אימפרוביזציה ועל שימוש בדמיון ואיננו עניין של "להעלות ילדים על הבמה". במקביל התפתחו הוראת הדרמה כסוג של ספרות והוראת התיאטרון כאמנות מופע (ניתוח מחזות, תיאוריה, היסטוריה ופרקטיקה).

תנופת הטיפול השיטתי במקצועות הלימוד על ידי מומחים, שחלה בשנים אלה בארץ, היטיבה עם המדעים ופסחה על האמנויות. דגל המצוינות הונף, ועל בית הספר הוטל להגביר את יעילותו ולהציג הישגים מדידים. תשומת הלב הופנתה ללימודי המתמטיקה, מדעי הטבע ומדעי החברה והרחיקה לשוליים את האמנויות. אך המצוקה במסגרת הפורמלית הניבה ברכה במסגרת הלא פורמלית. פעילות התיאטרון החלה לפרוח מחוץ לשעות הלימודים בחינוך המשלים, בחוגי הדרמה, בבתי התלמידים, במתנ"סים שנפתחו בהמוניהם ובפעילויות מיל"ב (מרכז ישראלי לקידום דרמה חינוכית), והצפייה בהצגות תיאטרון לילדים, שפרח באותן שנים, הגיעה לממדים מרשימים.

בשנות השמונים ביססו דורותי היתקוט וגאווין בולטון, שניהם אנגלים, את ההבנה שדרמה ותיאטרון בחינוך אינם מיועדים ליצירת תיאטרון, אלא לעבודה אינטימית עם תלמידים במושגים של תיאטרון, ויצאו נגד ההבחנה בין דרמה לתיאטרון. השניים, שהחלו בעבודתם כבר בשנות החמישים, פעלו לעזור לתלמידים להתמודד עם שינוי כמטרה חינוכית עיקרית. אף שתפיסה זו הדהדה ברחבי העולם המערבי והופצה לארצות סקנדינביה, לאוסטרליה ולכמה מדינות בארצות הברית, היא לא תפסה מקום משמעותי בהתפתחויות בארץ. היתקוט ביקרה כאן בתחילת שנות השמונים, והשתתפתי בסדנה שלה שבה אנשי התיאטרון החינוכי בארץ דחו את תפיסתה. גם בולטון הגיע לארץ, וההשתתפות בסדנאות שניהל הייתה מכובדת יותר וסלחנית משהו, אך רק מעטים בישראל אימצו את החוכמה ואת הכוח האמנותי שיש בשיטת התיאטרון החינוכי של השניים.

נכון לומר שההתפתחויות בארץ הושפעו יותר מהמרוץ הגדול להישגים שהטריף את ארצות הברית, והתיאטרון החינוכי שאף להידמות לנעשה שם. דוח זמורה-כהן מ-1985 קבע שהתיאטרון בבתי הספר הוא מעשה טלאים ולא זכה מעולם לתשומת לב ראויה. עוד קבע הדוח שיש צורך ליצור תשתית של תוכנית לימוד, שעות תקן במערכת, פיקוח מרכזי, כוח הוראה מיומן ומוסמך ומערכת מעקב של מדידה והערכה. ללימודי התיאטרון באותה עת לא היה מפמ"ר, אלא רק מדריך ארצי בחצי משרה. הדי הדוח החלו להיתרגם למציאות רק לקראת שנות התשעים, כאשר אליעזר מרכוס הצליח לעורר את המערכת. בחוזר מנכ"ל מנובמבר 1987 הובטח: "לרשות מערכת החינוך יועמד צוות מדריכים מקצועיים בתחום התיאטרון והדרמה. תוכנית הפעילות של הצוות תכלול השתלמויות ומפגשי תיאטרון לאנשי חינוך בנושאים כמו הכנת תלמידים לצפייה בהצגות תיאטרון, הפקת הצגה וטקס במסגרת כיתתית שכבתית, שילוב התיאטרון בתוכנית הלימודים, הוראת הדרמה והתיאטרון בבית הספר, ייעוץ וסיוע למפקחים, למנהלי בתי הספר, לצוות המורים ולמדריכים חברתיים. הפעילות תתקיים במסגרת ארצית ומחוזית".

הצהרה מפורטת זו קדמה למהדורה של אמנות התיאטרון - תוכנית לימודי בחירה לחטיבה העליונה - שהתפרסמה ב-1988 והחליפה את התוכנית הראשונה, שהתפרסמה ב-1979. התפיסה הרעיונית התמקדה בראיית אמנות התיאטרון כשפה ייחודית, המשלבת מרכיבים מילוליים ובלתי מילוליים הפונים אל כל החושים. גישה זו דומה להוראת שפה, הפותחת בהיכרות עם מרכיבי היסוד שלה. הלימוד מתבסס על הוראת מחזות והפקת הצגות, והלימודים מסתיימים בדרך כלל בבחינת בגרות (בחירה עד חמש יחידות). בהשלטת הלימודים לקראת בחינת בגרות מייצגת התוכנית דגם מנהלי העומד בניגוד לאופיו הרבגוני של התחום. למרות חסרונה זה, יש לראות בעצם קיומה הישג חשוב. ב-1992 זומנה על ידי משרד החינוך ועדה מקצועית (שהייתי בין חבריה), ועליה הוטל להכין תוכנית לימודים בתיאטרון לחינוך הקדם-יסודי, לחינוך היסודי ולחטיבת הביניים בבית הספר הממלכתי, וזו התפרסמה ב-1998. דמות בולטת בהובלת תוכניות הלימודים בתיאטרון ובהפקת חומרי לימוד בעברית, שלא היו בנמצא, הוא דן אוריין, שממשיך לעסוק בכך גם כיום במסגרת לימודי תיאטרון במכללת הגליל המערבי שבמרכזם התיאטרון החינוכי.

תוכנית הלימודים של בתי הספר מתחדשת בימים אלה, ובאתר המפמ"ר לתיאטרון ניתן לראות את החידושים, הוראות עבודה לקראת בחינות הבגרות והודעות על השתלמויות וימי עיון. אך ככל שהדברים השתנו, הם לא השתנו ברמת העיקרון. ביולי 2018 נכתב באתר המפמ"ר: "לימודי התיאטרון מזמנים לתלמידים היכרות עם שפת התיאטרון, שפה המשלבת מרכיבים המקיימים ביניהם יחסי גומלין: הטקסט המילולי והטקסט החזותי. המרכיבים הדרמטיים והבימתיים נשזרים יחד לכדי יצירת אירועים וסיטואציות בהם התלמידים נותנים ביטוי מילולי, רגשי ופיזי לעולמם".

כדי להבין מהו מקור הסטגנציה, יהיה נכון להפנות את המבט אל שנות התשעים. בעולם התיאטרון החינוכי התחוללו אז שינויים משמעותיים. שיטת המורים ה"כוכבים", שבה יחידים מתווים את דרך ההוראה, החלה להתפורר, ונוצר צורך דחוף לארגן את הידע ולגבש שיטות מחקר. כך, ב-1992 נוסד בפורטו שבפורטוגל הארגון הבינלאומי המקצועי הראשון, IDEA (International Drama/Theatre and Education Association), כפורום לדיונים אקדמיים ופרקטיים (זכיתי להיות בין באי הכנס ומייסדי הארגון). השפעת הארגון נעשתה מורגשת בשנות האלפיים, עם הופעת כתבי עת חדשים וספרי לימוד ומחקר ועם פתיחת מחלקות לתיאטרון חינוכי בפקולטות לחינוך ובחוגים לתיאטרון. הכשרת מורים להוראת תיאטרון בבתי הספר בכל טווח הגילים קיבלה משנה חשיבות. תנופה זו ביססה משמעותית את תחום התיאטרון החינוכי. עשרות סוגים של מסגרות לימודים ופעילויות תיאטרון פשטו במסגרות החינוך הפורמלי והלא פורמלי, ועל פיהם התיאטרון החינוכי הוא בראש ובראשונה כלי יישום להעצמת הלמידה, לפיתוח הביטוי האישי ולקידום שינוי חברתי. עם המסגרות הללו נמנים תיאטרון הפורום, תיאטרון רחוב, תיאטרון קהילתי, ליצנות בבתי חולים, פלייבק, מופעי ריטואל ומיתוס, מופעי אימפרוביזציה, סוציודרמה ואתנו-דרמה.

הגישה שהשתלטה על החשיבה ועל התנסויות הלימוד בעולם היא ה-applied theatre, "תיאטרון חינוכי יישומי". כך במערב - בארצות הברית, בקנדה, באנגליה, בגרמניה, בארצות סקנדינביה ובאוסטרליה. וכך גם במזרח - בסינגפור, בקוריאה, בהונג קונג ובסין, שנציגיהן למדו במערב והביאו אל ארצותיהם את שיטותיו.

בהיעדר מהות דיסציפלינרית מוסכמת בהגדרת תיאטרון חינוכי, כפי שמוכח במחקר המוצג בפתח מאמר זה, היה נוח לפתח מסגרות אינסטרומנטליות שבהן כל מה שנשמע "מועיל" ומוליך להישגים מדידים קיבל תקציבים. כך קרה, שהתיאטרון החינוכי התבסס במערכות החינוך מאז שנות החמישים מהסיבות הלא נכונות. מערכת החינוך בישראל פנתה לקיצוניות הפוכה בכך שזנחה את הממד היישומי שהיה נכון לה בשנות החמישים והתמקדה בפיתוח תוכניות לימודים המבקשות להקנות לתלמידים הכרה בסיסית של אמנות התיאטרון והבנתה דרך עיון, צפייה והתנסות. התמקדות זו ניתנת לביקורת בשל היותה "סטרילית", חפה מכל ההתפתחויות של תיאטרון חינוכי בעולם.

לצד המסלול הפורמלי של תוכניות הלימודים התפתח המסלול הלא פורמלי בכמה ערוצים, שהבולטים בהם הם צפייה בהצגות תיאטרון מחוץ לבית הספר והכנת הצגות ואירועים בבית הספר. ערוץ הצפייה בהצגות קשור בצורך לחשיפה מרבית לתיאטרון על ידי צריכתו באופן מודרך. באמצעות סל תרבות מאפשרת מערכת החינוך חשיפה כזאת, תוך מאבק בעייתי בין ועדת הרפרטואר של סל תרבות לבין המפיקים ומורי בתי הספר על הרפרטואר המתאים. יש לציין לטובה שמכל מדינות העולם, רק מדינת ישראל מאפשרת לילדיה לצפות בהצגות תיאטרון באופן סדיר בתמיכת משרד החינוך. עם זאת, כמו בארצות אחרות שבהן נהוגה הליכה בסך של הכיתה להצגה מחוץ לכותלי בית הספר, קיימת בעיית משמעת לא פשוטה. חנה רובינא עצרה את ההצגה הדיבוק, גערה בילדים וכמעט סירבה להמשיך לשחק. כך דורות של שחקנים מעולים גוערים בילדים המכונסים באולמות התיאטרון, וחוויית התיאטרון עדיין בעייתית עבור חלקם. החינוך לתיאטרון ממשיך לחפש מסילות ללב כל הילדים, ולא רק ללב אלה הלומדים במגמות התיאטרון ובבתי הספר לאמנויות.

הערוץ של הכנת אירועים ומופעים בבית הספר (למשל, הצגת תחילת/ סוף שנה, אירוע בר-מצווה, טקסי זיכרון וחג) מקבל קדימות עליונה. שיעורים מתבטלים, מבחנים נדחים, סדר היום הרגיל משתבש, וכל תלמיד נאבק על זכותו להשתתף בהם. בתוך המערכת הרשמית, שבה האמנויות תופסות מקום שולי בלבד (מבחינת יוקרתן, המשאבים והשעות המוקצבות להן במערכת הלימודים), מתקיים "אי" בלתי פורמלי, שהאמנויות הן מרכזו והתיאטרון הוא הבולט והנחשב שבהן. התלמידים והמורים משתפים פעולה להצלחת כל פרויקט הנחשב ליוקרתי. תרבות ה"הופעה לאור הזרקורים" מצריכה הון עתק, הניתן בנדיבות אך נעלם כאשר מנסים לתרגם אותו לפעילות שוטפת וקבועה. ה"קישוט" במידה רבה תופס את מקום המהות.

על אף שמתבצעים פרויקטים מרשימים של שילוב הנושא השנתי "70 שנה למדינת ישראל" בלימודי התיאטרון, שעליהם ניתן ללמוד באתר המפמ"ר; על אף שקרוב לאלף מורים לתיאטרון עושים עבודתם בהתלהבות ובמסירות במאות כיתות לימוד ברחבי הארץ (לעומת 23 כיתות תיאטרון שפעלו כאשר לימדתי תיאטרון בבתי ספר בשנות השישים); על אף הגידול באחוזים בלתי נתפסים - התיאטרון החינוכי בבתי הספר בארץ מתנהל כתחום שבע ימים, עייף ממלחמות הישרדות ומנוהל על ידי מפמ"ר בחצי משרה ולידו צוות קטן של מדריכים ארציים. הוא חף מגילויים יצירתיים חדשים הנחוצים כל כך להבניית התחום הן ברמה התיאורטית, הן ברמה המעשית. תמונת מצב זו אינה כוללת בתי ספר לאמנויות, המתפתחים באופן מרהיב ושונה (לשם המחשה כדאי לבקר באתר המגמה לתיאטרון בקמפוס אריסון לאמנויות).

במערכות חינוך בכלל, ובישראל בפרט, קיים פער מכאיב בין ההכרה שתיאטרון חינוכי הוא יסוד חשוב בפיתוח אישיות הצעירים ובהתחדשות התרבות, לבין השוליות שהוא זוכה לה במכלול תוכניות הלימודים. מערכות החינוך מעדיפות לקדם מקצועות מדידים. דברי דוד גורדון בפורום חינוך לאמנויות ב-1995 מהדהדים: "מבין צורות הידע הקלאסיות המקובלות במערכת החינוך בעולם, צורת הידע היחידה במדינת ישראל שאיננה צורת ידע חובה היא הצורה האסתטית". תחום התיאטרון החינוכי הוא צעיר ביחס לתחומים דיסציפלינריים שנקבעו לפני מאות שנים, כמו המתמטיקה, הפיזיקה והביולוגיה. יש לעמוד על המשמר שלא יהפוך ל"זקן" בטרם עת. יש לעגן אותו במערכת החינוך מהסיבות הנכונות, שבבסיסן ההבנה כי התיאטרון הוא אבן יסוד בהבניית חוויה אסתטית הייחודית לאדם.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

הערך מתבסס על: שינמן, שפרה, תיאטרון הכתה (תל אביב: צ'ריקובר, 1995);

שינמן, שפרה, "מיתוסים ופרדוקסים בחינוך האסתטי בישראל: מבט רטרוספקטיבי", בתוך: אלעד פלד (עורך), יובל למערכת החינוך בישראל, כרך ב' (ירושלים: משרד החינוך התרבות והספורט, 1999), עמ' 768-743;

Schonmann, Shifra (Ed.), Key Concepts in Theatre/Drama Education (Rotterdam, Netherlands: Sense publishers, 2011);

Schonmann, Shifra. "'Master' versus 'Servant': Contradictions in Drama and Theatre Education", Journal of Aesthetic Education 39(4) (2005), pp. 31-39.

אוריין, דן, מבוא לדרמה (תל אביב: אור-עם, 2018).

אוריין, דן, ממחזה להצגה (תל אביב: אור-עם, 1988).

הייזנר, זמירה וחזקיה, קרין, החוויה התיאטרונית: מבוא לדרמה ולתיאטרון (תל אביב: האוניברסיטה הפתוחה, 2006).

פיינגולד, בן עמי, למה דרמה: חינוך ותיאטרון (תל אביב: איתאב, 1996).

תיאטרון ילדים בישראל

מחקר

05.01.2019
תיאטרון ילדים בישראל
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

תיאטרון ילדים בישראל

מאת פרופ' שפרה שינמן

 

הצפרדע הפך לנסיך, היפהפייה הנרדמת התעוררה, הברווזון המכוער הפך לברבור, אגדות אלה ודומות להן מייצגות באופן מטפורי תמונת מצב עכשווית של התיאטרון לילדים בישראל 2018. מקובל לומר כיום "תיאטרון לאנשים צעירים" או "תיאטרון לקהל צעיר", כשם הכולל תיאטרון לילדים בכל הגילים, מפעוטות בני כמה חודשים ועד בוגרים בסוף שנות הלימודים בתיכון (להלן ישמשו השמות בערבוביה בהתאם להקשר שבו יוזכרו). בארץ כמו בעולם, התיאטרון לקהל צעיר הפך לתופעה תרבותית בעלת נוכחות. מהי ההיסטוריה? מה הן נקודות המפנה? מהו הסיפור?

סיפור הולדת תיאטרון הילדים בארץ דומה מאוד לסיפור התפתחותו בעולם. באופן לא ברור, התחוללו בארצות העולם במהלך המאה העשרים תופעות דומות, אף שהתנאים הפוליטיים, הכלכליים והחברתיים בהן היו שונים בתכלית השוני. התיאטרון המקצועי לילדים בעולם החל בעשור הראשון של המאה העשרים, ובהתפתחותו בכל ארצות מוצאו היה קשור בטבורו לחינוך. בארבעת העשורים הראשונים להתפתחותו היה פדגוגי, כלי ללימוד שפה או להעצמת האישיות, כלי תעמולה לאומי או דתי. רק עם השנים, הרחק אל תוך שנות השמונים והתשעים של המאה העשרים, החל השריון הדידקטי להיסדק, ומבעים אמנותיים אסתטיים החלו לשמש מרכיב מרכזי בשיקולי הדעת בהפקות השונות.

סיפור התיאטרון לילדים בישראל הוא סיפור הצלחה לנוכח מכשולים רבים. קריאת הרבנים, "טומאה ותועבה; לתיאטרון בארץ הקודש לא תהיה תקומה אפילו לשעה קלה", לא הצליחה לחסום את הפעילות התיאטרונית לילדים בארץ ישראל, שהתקיימה בדרך כלל בבתי הספר והייתה בעיקר כלי ללימוד השפה העברית, ממש כמו בארצות העולם. אליעזר בן-יהודה נתן לכך ביטוי של שמחה בתגובתו להצגה בת ציון (1891), כשאמר: "עלו בני ציון היקרים בכוחכם זה, להחיות בפיכם את שפתנו הקמה לתחייה ולהרנין את ליבות כל אוהביה בעוד מחזות כאלה". להצגה קרא "חיזיון" או "חגיגה", לאולם התיאטרון קרא "בית החיזיון", ואת מחיאות הכפיים, ה"בראבו", החליפו ב"הידד".

התיאטרון לילדים בישראל החל אפוא אי אז, עוד בטרם היות מדינת ישראל. הוא הופיע בארץ ישראל בשלהי המאה ה-19 לקול תופי החייאת השפה העברית, נשם בבתי הספר הודות למורים בעלי אידיאות לאומיות ותרבותיות ולתלמידים שקסם התיאטרון הפליא אותם. מדובר בפעילויות תיאטרון של חובבים. מורים, מנהלים ולעתים גם שחקנים בודדים העלו במסגרות בית ספריות הצגות בשפה העברית עם תכנים לאומיים שנועדו לכל המשפחה. הם ראו בחגים ובנושאים מתוך התנ"ך אפשרות שילוב של רוחניות, לאומיות ויצירת חוויות מעצבות כדי לשרת את החברה המתהווה. התיאטרון לילדים שימש בידי המבוגרים מכשיר פוליטי, כמעט ברוח התיאטרון הסובייטי שהשתמש בתיאטרון הילדים להשגת מטרותיו.

נהוג לחשוב שהגננת טובה חסקינה היא אם התיאטרון המקצועי לילדים בישראל. אף שלא הייתה אשת תיאטרון היא אכן הובילה ב-1928 מהלך הקמה של תיאטרון מקצועי ראשון, התיאטרון לילדים שליד התאחדות הגננות. הסופר לוין קיפניס, השחקן-במאי יוסף אוקסנברג והצייר צבי גולדין שילבו כוחות ופעלו לביסוס התיאטרון, שייעד את הצגותיו לילדי הגנים והכיתות הנמוכות. בתחילת שנות החמישים הצהיר ארגון הגננות שהתיאטרון הוא אמצעי חינוך נפלא וכל גננת צריכה לפחות פעם בשנה לבקר עם כיתת הגן שלה בתיאטרון לילדים. על הכרזה זו נוספה העובדה שהתיאטרון מומן בחלקו הגדול מתקציב התאחדות הגננות, בהקבלה ברורה לפעילות של סל תרבות, שנים אחר כך. זוהי זרוע מבצעת של משרד החינוך, המבקשת להתערב באופן סדיר ועקבי בפעילויות תיאטרון בבתי הספר. תופעה זו ייחודית לישראל והיא מחזיקה בתוכה את ההסבר לתלות של תיאטרון הילדים והנוער בממסד החינוכי מאז היווצרו ועד היום.

בין חסקינה לבין אורנה פורת, שהקימה את התיאטרון הלאומי לילדים ונוער (1970), הייתה פריצת דרך של כמה אחרים שהקימו תיאטרונים, זכו להצלחות ויצרו אווירה של תיאטרון מלא עניין לילדים. דמות בולטת שפעלה במומחיות מסחרית מרשימה בתחום זה היא מנחם גולן. ב-1958 הקים את תילון (תיאטרון ישראלי לילדים ולנוער) כתיאטרון מקצועי מסחרי, שנגס בתליל (תיאטרון לתלמידים וילדים), הלוא הוא התיאטרון שליד ארגון הגננות בשמו החדש, ולבסוף התאחד איתו. בתילון הופיעו שחקנים ובמאים מקצועיים שהעלו עשרות הצגות בפני אלפי ילדים. לצדו צמחו בשנות החמישים קבוצות תיאטרון מסחרי ואלה לוהקו בשחקנים מקצועיים, שחיפשו דרכים להכנסה נוספת. הטקסטים הדרמטיים התבססו בדרך כלל על אגדות לילדים. מאוחר יותר הוצגו בתיאטרונים אלו גרסאות של תוכניות טלוויזיה מצליחות לקהל הצעיר.

תיאטרונים שנתמכו באותן שנים על ידי מערכת ציבורית, כמו תיאטרון בימתנו, התיאטרון לילדים ונוער שהוקם על ידי אליעזר אנסקי ב-1946, ואורים, שהקימה דניה לוין ב-1955, עשו דרכם תוך דבקות במחוונים אמנותיים וחינוכיים וזכו אף הם להצלחה. תיאטרונים אלה היו של ילדים ונוער למען קהל של ילדים ונוער, ומבחינה זו היו תיאטרוני חובבים. תיאטרון בימתנו העלה הצגות ממבחר הקלאסיקה של סיפורי העולם, כמו עלילות תום סויר, בן המלך והעני והפואמה הפדגוגית, מחזות שפרצו את סגר הטקסטים הפדגוגיים הציוניים שנכתבו בהזמנה לתיאטרון הגננות.

החל מימיה הראשונים של המדינה התנהלה הפעילות התיאטרונית לילדים בשני אפיקים מתחרים, המסחרי והציבורי, וכללה גם התחלה של הפקת הצגות לילדים במסגרת התיאטרונים הרפרטואריים למבוגרים, אהל והבימה. מהלך זה התפתח לאט. יש לזכור שהיו אלה שנות הקמת המדינה, והתיאטרון הרפרטוארי נאבק על עצם קיומו. היום כמעט כל תיאטרון רפרטוארי מחזיק לידו מחלקה לדרמה לצעירים ומפיק לפחות פעם בשנה הצגה לילדים עם מיטב השחקנים. כך למשל פרסם תיאטרון גשר בקיץ 2018 את ההצגה גוליבר: "לראשונה הצגת ילדים בשילוב טכנולוגיה חדשנית. עולם עשיר של אנימציה פוגש שחקנים על בימת התיאטרון ויחד יוצרים מציאות חדשה... הרכיבו משקפים למסע אינטראקטיבי בלתי נשכח". התיאטרון מחפש דרכים עדכניות ומלהיבות למשוך את קהל הצעירים. תנופה זו לא הייתה יכולה להתרחש ללא המפנה המשמעותי שחל בשנות השבעים.

התפתחות התיאטרון לילדים בישראל חייבת לאורנה פורת את ציר שגשוגה. ב-1970, כשהקימה בברכת שר החינוך דאז, יגאל אלון, את התיאטרון הלאומי לילדים ונוער, אמרה פורת: "ישראל היא המדינה הראשונה שיצרה תיאטרון ממלכתי למען קהל צעיר". הקמת התיאטרון הייתה ייחודית למציאות בישראל ומטרתה הייתה להעמיד חלופה של איכות מול הרמה הממוצעת שסיפקו התיאטראות שפעלו בשטח - אלה הנזכרים לעיל, כמו גם תיאטרון צבר, תיאטרון פשוש, תיאטרון יובל, תיאטרון ציקלון, תיאטרון לילך ואחרים, שמטעמים של חוסר מקצועיות או של אי-יכולת כלכלית לא הצליחו להניב תיאטרון בעל איכויות אמנותיות הפועל לאורך זמן. פורת הקימה תיאטרון על בסיס שחקנים מקצועיים שהוזמנו לצורך הפקת הצגה. המגמה המוצהרת הייתה להעלות שתיים-שלוש הצגות בשנה ולהפעיל תיאטרון נייד שיגיע לכל ילד בישראל. הקמת התיאטרון הלאומי לילדים ונוער הובילה להתעוררות בקרב שחקנים מקצועיים, אשר החלו לגלות עניין בהצגות לילדים. במסגרת זו הוקם, למשל, תיאטרון ביממא, על ידי מישה אשרוב ובלהה מס, שחקני תיאטרון הבימה, ב-1976.

פורת יזמה גם הקמת סניף ישראלי לאסיטז', הארגון הבינלאומי לתיאטרון לצעירים, ובכך נפתחה דרך להכרה בינלאומית בעשייה התיאטרונית בארץ. הארגון בישראל מונהג זה שנים על ידי רזי אמיתי, דמות בולטת בזירה התיאטרונית לילדים בארץ. אפשר לומר שבשנות השבעים נפרץ הסכר הדידקטי בתרבות תיאטרון הילדים, ושפע שקשה לעקוב אחריו החל לנבוע ולקסום לרבים.

באמצע שנות השמונים חל מפנה נוסף. המפיקים הפרטיים החלו להיכנס לתחום הצגות הבוקר. את כניסתם לבתי הספר ניתן לתלות בשני גורמים עיקריים: האחד, החלטה של משרד החינוך להפחית מתקציבו של תיאטרון אורנה פורת ודרישה ממנו להתנהל באופן עצמאי, עד שב-1987 איבד התיאטרון את הבלעדיות להציג בפני תלמידי בתי הספר. הגורם האחר הוא ההבנה של המפיקים שבתחום הצגות הילדים טמון פוטנציאל כלכלי.

בתחילת המאה ה-21 הוצב רף גבוה חדש עם פתיחת מתחם המֶדְיָטֶק, מוסד תרבות בחולון המשלב בין ספרייהתיאטרון לצעירים במבנה חדשני וסינמטק. התיאטרון לצעירים של המדיטק מפיק מדי שנה כארבע הצגות, מארח תיאטרונים אחרים ובתוך זמן קצר הקים את מפעל המנויים הגדול בארץ. זו עליית מדרגה משמעותית בהתפתחות התיאטרון לצעירים בארץ.

בזירה העשירה המתוארת בולט מקומם של הפסטיבלים להצגות ילדים, ובראש ובראשונה של התיאטרון העירוני חיפה, אשר בחסותו נוסד ב-1990 הפסטיבל הבינלאומי להצגות ילדים. מטרותיו היו עידוד כתיבת הצגות מקוריות, מתן הזדמנות למגוון של יוצרים, היכרות עם תיאטרוני העולם והרמת הרף האמנותי של התיאטרון לילדים ולנוער. במסגרת ימי התחרות עמדו ההצגות לשיפוט של ועדה אמנותית, ובשנים מסוימות כלל צוות השופטים גם ילדים. בשנים שבהן נטלתי אני חלק בוועדות השיפוט הייתה אי-התאמה בין שיפוט המבוגרים לבין שיפוט הילדים. כך, למשל, בת הים הקטנה, שזכתה בשיפוט הילדים במקום הראשון בתחרות ההצגה הטובה ביותר, הגיעה למקום האחרון בשיפוט המבוגרים. הפער העצום בין שיפוטי ילדים לשיפוטי מבוגרים מלמד שהשדה פרוץ ויש מקום נרחב למחקר.

פסטיבל הצגות לאנשים צעירים הפך לאירוע של קבע בנוף תרבות הילדים בארץ, לאחר שתיאטרונים כמו המדיטק, הקאמרי, התיאטרון העברי-ערבי ביפו וגשר החלו אף הם לקיים פסטיבלים רבי-תהודה ברמה גבוהה. פרס התיאטרון, שעליו מתחרים מדי שנה עשרות יוצרים ומחזאים, אף הוא מושך פעילות ענפה, וכן הפסטיגלים המופקים על ידי מפיקים פרטיים לקראת החגים, בעיקר בחנוכה.

בישראל 2018 קרוב לתשעה מיליון תושבים, כשליש מהם צעירים מתחת לגיל 18. היא נחשבת מבחינה דמוגרפית למדינה צעירה, ולילדים בה מקום מרכזי בכלכלה ובתרבות. הנתונים מראים שמתוך יותר משני מיליון תלמידים (2,131,521), יהודים וערבים, מגן הילדים ועד סוף התיכון, מחצית נחשפים מדי שנה לשניים או שלושה מופעי תיאטרון בעזרת סל תרבות. באופן משמעותי ניתן לומר כי ישראל רצה לפני מחנה התיאטרון לצעירים של הרבה מדינות מערביות בכך שהיא מאפשרת לילדיה לצפות בהצגות תיאטרון באופן סדיר במסגרת מערכות החינוך הפורמליות.

אך אליה וקוץ בה. בתוך הסצנה העמוסה הזאת יש לא מעט הצגות גרועות בעלות איכויות נמוכות והצגות דידקטיות מעייפות. מנגד, יש גם הפקות מופת בעלות איכויות מרשימות. השאלה המטרידה היא: כיצד ניתן לזהות איכות טובה? לשדה הבעייתי הזה נכנס סל תרבות ארצי, שהוא תוכנית חינוכית החושפת את תלמידי ישראל לתרבות ולאמנות כחלק ממערכת החינוך הפורמלי. ראשיתה של התוכנית ב-1987, במסגרת אמנות לעם, מייסודה של ברוריה בקר ובהנהגתה במשך כ-22 שנים. משרד החינוך יזם את התוכנית ומתקצב אותה, החברה למתנ"סים משמשת מסגרת ארגונית עבורה, והרשויות המקומיות אחראיות למימושה בתחום שיפוטן. בחירת ההצגות נעשית על ידי ועדת רפרטואר שאנשיה מומחים לתיאטרון לקהל צעיר. לצד ההכרה בנחיצות עבודת הסל כגוף שעניינו הטמעת תרבות איכותית במערכת החינוך, עלתה נגדו תרעומת מצד מפיקים ויוצרים אשר ראו בו גוף מצנזר ומדכא, המשרת פולחן שלטוני שמן הראוי לבטל את קיומו. בהיותי יו"ר ועדת הרפרטואר, עוד בהיות ה"סל" במסגרת אמנות לעם, ואחר כך כיועצת אקדמית במשך שנים, אף שניתן להודות שהיו פגמים כאלה ואחרים בהתנהלותו, עמדתי העקרונית הייתה שחינוך הוא תהליך מכוון, וכשמדובר בכניסה לבתי הספר ובחלוקת כספי ציבור, נחוצה הכוונה של המשאבים על פי הערכה אמנותית בידי מומחים. ב-2016 החליט שר החינוך, נפתלי בנט, שלצד ועדות הרפרטואר של הסל ושל הרשות המקומית תיבנה רשימה של היצע נוסף, שיכלול יצירות המאושרות על ידי סגלי ההוראה, ובכך ייתר בעצם את עבודת הוועדות המקצועיות.

שאלת איכות המופעים קשורה בין השאר גם בשאלות רפרטואר, כגון האם יש להטיל טאבו על נושאים מסוימים כמו מוות, מין, אלוהים או סוגיות פוליטיות? בארצות העולם, התיאטרון לאנשים צעירים מטפל בכל נושאי הקיום האנושי. בישראל, אף שכתיבת מחזות לילדים מתחדשת על ידי מחזאים מוכשרים, עדיין חסרים מחזות על נושאים מעוררי מחלוקת. לעומת זאת, ניתן לזהות מחזות שבקונצנזוס אף שסוד קסמם לא פוענח דיו. המחזה הבולט שפרץ גבולות זמן ומקום הוא פיטר פן, קלאסיקה שאינה יורדת מעל בימות העולם זה יותר ממאה שנה. ג'יימס מתיוס בארי כתב את פיטר פן כמחזה ב-1904 (במקור הוא נכתב על ידו כפרק בסיפור למבוגרים), ומאז מרתק המחזה על הפקותיו השונות מיליוני ילדים ברחבי העולם, כולל ילדי ישראל. מחזה ישראלי מקורי בולט הוא עוץ לי גוץ לי, שנכתב על ידי אברהם שלונסקי ב-1965, לאחר שפורת הפצירה בו והניחה לפניו טקסט של אגדת עם גרמנית, שנתנה לו השראה לכתיבת המחזה הקסום. עוץ לי גוץ לי הפך לקלאסיקה ישראלית, וההצגה אינה יורדת מהבמה זה יותר מחמישים שנה. בהפקת התיאטרון הקאמרי, יוסי יזרעאלי הפך את מחזהו של שלונסקי למחזמר עם מוזיקה מצוינת שהלחין דובי זלצר, ומאז 2002, בבימויו המרענן של רוני פינקוביץ, מושכת ההצגה קהל ילדים, הורים וסבים, שצפו בה גם הם ומזמרים יחדיו את לחניה בהנאה.

גם אם אין מחקרים המעידים על כך שמי שקיבל חינוך לתיאטרון בילדותו יהיה שוחר תיאטרון בבגרותו, קיימת הבנה שהאפשרות לחיות עם אמנות והצורך בכך הם אוניברסליים בכל טווח החיים. מארק טוויין נהג לומר שתיאטרון לילדים הוא אחת ההמצאות הגדולות של המאה העשרים. ואכן, תיאטרון לקהל צעיר הוא תופעה תרבותית מרתקת שיש להמשיך להציב לה אתגרים חדשים במאה ה-21 ולהפכה לאחת מאבני היסוד בטיפוח רוח האדם הצעיר.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

הערך מבוסס על: שינמן, שפרה, "ילדים ותרבות - האם התיאטרון יכול לקחת חלק בשמירה על הילדות מפני אובדנה?", עיונים בחינוך 12-11 (2014), עמ' 345-330;

Schonmann, Shifra, Theatre as a Medium for Children and Young People: Images and Observations (New York: Springer, 2006).

אמיתי, רזי, תיאטרון ילדים בישראל: צמיחתו וגידולו של התיאטרון לילדים ונוער בישראל (תל אביב: ספרא, 2013).

רצח / חנוך לוין, בבימויו של עמרי ניצן, 1997

מחקר

05.01.2019
רצח / חנוך לוין, בבימויו של עמרי ניצן, 1997
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

רצח / חנוך לוין, בבימויו של עמרי ניצן, 1997

מאת פרופ' דן אוריין

 

רצח רבין, עליית נתניהו לשלטון, פרשת מנהרת הכותל והמהומות שבעקבותיה, פיגועים רצחניים - אירועים אלה ואחרים נמצאים ברקע המחזה רצח, מאת חנוך לוין, שעלה בבימויו של עמרי ניצן בתיאטרון הקאמרי (1997).

אי-ההתאמה היא העניין המרכזי ברצח. הוא אינו "טרגדיה", שבה אי-ההתאמה ושיבוש הסדר הקיים מגיעים לאיזונם מחדש בסיום. ברצח אין איזון מחדש, אך יש בו סדר באי-הסדר והיגיון בחוסר ההיגיון. היגיון זה הוא מעבר לתבנית העלילה, לעיצוב הדמויות, לדיאלוג או לז'אנר, והוא הגיונו הרצחני של הסכסוך עם הפלסטינים.

קשה לשייך את רצח לקטגוריות הז'אנר המקובלות אצל חוקרי יצירתו של לוין. המחזה ובמיוחד ההצגה נעים בין קטבים - הסאטירה צמודת המציאות והמחזות המיתיים. ההצגה שביים ניצן צירפה את הסאטירה ואת המיתי יחד. בהבנת רצח אפשר לכאורה להסתייע בתפיסת הנרטיב המיתי, שאותו הבין קלוד לוי-שטראוס כמנגנון מפחית חרדות המקל את ההתמודדות עם הניגודים חסרי הפתרון הטבועים בתרבות ובהתנסות האנושית ומלביש אותם בלבוש קונקרטי. "ההיגיון של הקונקרטי" אינו מבטל את הניגודיות, אלא מפחית מהאיום שיש בחיים עמה. מיתוס, לפי הסבר זה, מקנה כלים להתמודד עם הניגודיות ומאפשר להשלים עם קיומה בחברה. במיתוס, הפתרונות לסתירות הם טרנסצנדנטיים (אלים או שליחיהם) או שהם עולים באמצעות תחבולה שהיא מעשה של אלתור מצרף (bricolage). במציאות הסכסוך בין היהודים לפלסטינים כפי שהוא מגולם ברצח אין פתרון טרנסצנדנטי, וגם מעשה ה-bricolage (של הוגי אוסלו) אינו עולה יפה. המתח בין המיתי למציאותי ניכר בהצגה. הדרמה הפוליטית שבמציאות חזקה מזו התיאטרונית, ופיגועים קשים ליוו את הצגותיה הראשונות של רצח בקיץ 1997.

רצח דומה ושונה מהצגות שעלו לפני כן בתיאטרון העברי, אשר העמידו במרכזן את הסכסוך עם הערבים. הדמיון הוא בפסימיות שברובן. כמעט כל המחזות המציגים את הסכסוך מבטאים רצון לפתרון של שלום, אך רובם המכריע אינם מוצאים אותו אפשרי וסופם נע מהפתוח והסתום אל הפסימי. החידוש ברצח הוא בחשיפת התפיסה הפסימית של הסכסוך מתחילת ההצגה והעצמתה בסופה.

לוין, מראשית דרכו בתיאטרון, היה נציג של קהליו, למרות דימוי הילד הנורא שנוצר לו והשערוריות שליוו כמה מהצגותיו. רוב הצופים במחזותיו שייכים למעמד הבינוני, וחלק מהם התבגרו איתו מאז שנות העשרים – לחייו ולחייהם. בעשורים האחרונים מצטרפים לצופים במחזותיו יאפים ישראלים, שמאמצים את תפיסת עולמו הספקנית-ביקורתית.

"טרנס-אינדיבידואל", לפי לוסיין גולדמן, הוא יוצר הנותן ביטוי ספרותי או תיאטרוני ל"חזון העולם" (vision du monde) של קבוצתו. הוא מבטא ומתמצת את הסתירות החברתיות שחווים קהליו. לוין מקיים במחזותיו יחסים מורכבים עם הצופים, כפי שניכר עוד משלב מוקדם ביצירתו, בתמטיקה של משפיל-מושפל. הוא חושף מנגנון אנושי וחברתי ומשתעשע-מתייסר בהמחשתו הבימתית בווריאציות שונות. עם הצגת חפץ בתיאטרון העירוני חיפה (1972) "התוודה" לוין בריאיון לעמנואל בר קדמא: "בכל אדם קיים הצורך להשפיל את זולתו על מנת שהוא-עצמו ירגיש טוב. קיימת היררכיה של השפלות. השפל כפי יכולתך". עוד מתחילת דרכו כמחזאי הסתייג מקבוצתו ומקהל התיאטרון שלו: "לא אהבתי קודם ואינני אוהב עכשיו את הקהל ואת החברה בה אני חי... כל מטרתי היא, שלא לגרום להם עונג... [מבחינתי] הקהל [הוא] יריב. אני רואה את התיאטרון כהתמודדות-בוקס בין הבמה לאולם... [אני רוצה] לתת להם מכות. לגרום להם רע... להראות להם כמה שהם רעים". עם זאת, לוין גם רצה לתפוס מקום של כבוד בתרבות הישראלית, ואפשר שמשום כך עסק פחות ממחזאים אחרים (בהם יהושע סובול, יוסף מונדי או הלל מיטלפונקט) בסכסוך הישראלי-פלסטיני ובכלל בשסעים שבחברה הישראלית.

אף על פי שהיה בין ראשוני המחזאים שהעלו דמות ערבי על במת התיאטרון, המעיט לוין בייצוגה של "הבעיה הפלסטינית". בכך אולי גם ייצג את ההסתייגות של חלק מצופיו, מקרב האינטליגנציה הליברלית, מהמציאות הפוליטית. אפשר שגם הם היו מעדיפים, כמו אחת מדמויות רצח, "שעמום טוב, אמיתי שווייצרי!... כי אין כבר כוח לחיים המרתקים של אסיה".

ב‑1970 נכנס הערבי לתיאטרון, בכניסה האחורית, ברוויו הסאטירי מלכת אמבטיה של לוין. במערכון "סמטוכה" הערבי הוא מלצר ושוטף כלים בבית קפה ישראלי. היהודים יודעים שסמטוכה לא הניח פצצות ואינו חבלן ומתבשמים בכך שאינם אנשים פרימיטיביים, שלא מבחינים בין ערבי שמניח פצצות לזה שאינו מניח פצצות, ולבסוף משחררים אותו, כי סמטוכה צריך לחזור למטבח כדי לשטוף את הכלים. כבר במערכון זה כרוך הניצול בפחד מתגובתו האלימה של הערבי, שילך ויתעצם במציאות החוץ-תיאטרונית ויקושר בתיאטרון עם העוול שבניצולו של ה"אחר". בהפטריוט (1982) חזר חנוך לוין לדמות הערבי המנוצל, ובו מחמוד שר לפטימה "שיר אהבה מזרחי":

 

אמנם כן, ליהודים יש לב רחמן

ואיש מהם אותי לא מכה

את העולם הם חילקו בינינו

הם מחרבנים ואני מנקה.

 

שיאו של תהליך הכלת ה"אחר" הפלסטיני ביצירתו התיאטרונית של לוין ברצח. כבר שם המחזה ופתיחתו הרצחנית מונעים כל ציפייה אפשרית להתרה, להקלה ולפיוס. בפתיחתו, חייל שזוף מפזם, אגב מעשה של רצח של נער פלסטיני, פזמון על "חירבון עליז בשדה קוצים". אפשר שהוא מושפע מהמלך אובו של אלפרד ז'ארי, שהוא גם גרסת פארסה למחזה "רצחני" אחר - מקבת של שייקספיר. ז'ארי משתמש במחזה 33 פעמים במילה merdre, שקרבתה הצלילית ל-meurtre (רצחני, קטלני) יוצרת מילה שפונטית היא בעלת הוראה כפולה: רצח וחרא (merde שמוסווה בתוספת ה-r).

המבוכה הז'אנרית שמעלה רצח מעידה על חריגה של המחזאי ובמיוחד של הבמאי מ"הכללים", כדי לקבוע "כללים" אחרים שמתאימים למציאות שאין בה כללים. בהצגה רצח מצוטטים קטעי סאטירה מהעבר וגם כמה מתמונותיו של המחזה נושאות אופי סאטירי. המחזה נוטל מהסאטירה את חריפותה ואת התמטיקה, וגם שואל ממנה את התבנית ה"חסרה" והמקוטעת שמאפיינת אותה. סאטירה קשורה למציאות מובחנת, לאנשים ולאירועים מסוימים, ואילו רצח נתפס כמחזה המתמצת מציאות. כך נוצרת עמימות ז'אנרית מכוונת. סאטירה מטבעה אינה מתחייבת לתבנית קוהרנטית. היא אוסף של מערכונים ושל שירים שעריכתם נעשית בתפרים גסים. מבחינה זו, רצח נוטה לכיוון הסאטירי. מבנה דרמטי קוהרנטי אינו מתאים להיצג של היסטוריה כאוטית. תבנית המחזה רופפת, דמויותיו מופיעות, חוזרות ונעלמות, חלקן נרצחות. לאופי הסאטירי תורמים השירים והמתח האירוני שבין תמלילם לבין המוזיקה הנוסטלגית שכתב להם ערן דינור. אולם רצח אינו רק סאטירה, אלא עירוב של ז'אנרים. כמו תבנית העלילה הדיסהרמונית, כך גם הז'אנר הוא "פוסט-מודרני", מעשה bricolage של ז'אנרים לפי הצורך ולא לפי ה"כללים". בעת העלאת ההצגה כבר היה ניצן במאי מנוסה ובעל יכולת רבה וכושר המצאה, ויצר הצגה על מציאות קשה שמערבת ריאליזם בדימויים תיאטרוניים וערוכה בסגמנטים של תנועה-קול-טקסט.

רצח נכתב והוצג אחרי רצח רבין, וציפיות המחזאי והבמאי שנכזבו מכתיבות את התבנית המרכזית של המחזה ושל ההצגה. אפשר שלוין שאל (ואפשר שלא) את מנגנון אכזוב הציפיות מהמפוכח שבמחזות, מחכים לגודו מאת סמואל בקט. כשם שגודו לא הגיע ולא יגיע, השלום, על פי לוין וניצן, מתבושש וספק אם יגיע. הצופים בשתי הדמויות הראשיות במחכים לגודו ובשני השליחים ברצח אינם יכולים להחמיץ את חוסר הטעם שבציפייה. לוין, המכיר את קהליו ואת מנגנוני ההדחקה וההכחשה שלהם, מוסיף אפילוג ללא שליח הסותם את הגולל על התקוות לשלום.

הבמאי "מתכתב" ברצח עם סאטירות לויניות מהעבר. ניצן (בעצה אחת עם המחזאי) הוסיף שני קטעים, בסוף מערכה א' ובסוף מערכה ב', אחרי הופעות השליח המבשר תחילה שלום ואחר כך מכריז על מלחמה. בסוף מערכה א' קורא הנער הפלסטיני שנרצח על ידי החיילים את "אבי היקר, כשתעמוד על קברי... ואל תאמר שהקרבת קורבן/ כי מי שהקריב הייתי אני", מתוך מלכת אמבטיה; ובסוף מערכה ב' שרים החתן והכלה שנרצחו על ידי הערבי: "כשאנחנו מטיילים, אז אנחנו שלושה -/ את ואני והמלחמה הבאה..." מתוך הקברט הסאטירי את ואני והמלחמה הבאה (שהוצג ב-1968). המבט אחורה, לשנות השבעים, והמשחק האינטרטקסטואלי משתפים צופים שמכירים את הקטעים ואת הקשריהם ועשויים לחזק את תחושות הדז'ה וו. מבט לאחור נוסף מיוצג ברצח על ידי "השכן השלישי", נציגם המשוער של הצופים, שהולך ומונה: "כל בוקר נולד ילד/ שהוריו אומרים: עד גיל שמונה-עשרה/ זה מוכרח להיגמר!/ וכך שמונה-עשרה שנה/ ועוד שמונה-עשרה שנה/ ועוד שמונה-עשרה שנה!/ הלא מרוב שמצפים לחיים – לא חיים!" הקטעים המצוטטים על ידי הבמאי אינם רק סאטיריים, אלא נמצא בהם גם המרכיב המיתי של ההצגה. למשל, המונולוג "אבי היקר" מזמן את זיכרון עקידת יצחק. ביצועו על ידי השחקן הערבי נורמן עיסא מעלה מהעבר את בנו השני של אברהם, את ישמעאל.

מתחילתו ועד סופו רצח הוא סדרה של פעולות אלימות. הוא אמנם מהדהד את תפיסת הסכסוך אצל לוין של שנות השבעים והשמונים, על עוולות הגנרלים, המתנחלים, הימין, האספסוף והמדיה, אך עיקרו במציאות שנות התשעים, בטרור האינדיבידואלי. תחילתו באינתיפאדה שבה מתעללים חיילים ישראלים בנער פלסטיני ורוצחים אותו; המשכו בנקמה, כאשר אבי הנרצח רוצח את מי שייתכן שהיה רוצח את בנו, והערבי אונס את כלתו של הנרצח ורוצח גם אותה; ושיאו כאשר יהודים רוצחים בפומבי פועל ערבי מסכן, סמטוכה, המתוסכל כלכלית, לאומית ומינית.

הדיאלוג של רצח, כמו העלילה ה"משובשת" בשל אי-ההתאמות הרבות, שזור בביטויים רבים של שיבוש, של אי-התאמה ושל הזרה. רינה בן-שחר למדה את דרכו של לוין בעיצוב עולם אבסורד בימתי על ידי אמצעים לשוניים-סגנוניים, וביניהם מצאה שימוש בפועל לא רצוני בהקשר רצוני: "פעולות רצוניות ולא רצוניות מוצבות כשוות ערך. ולכן הדמויות הן יצורים שאין ביכולתם לנווט בעולם חתחתים זה, שבו שולטות האקראיות והשרירותיות". עוד מצאה "התייחסויות לאיברי הגוף בנפרד מהגוף", כסוג של הזרה; "הפיכת דומם לחי וחי לדומם"; "מטונימיות שליליות"; "סטיות לשוניות-סמנטיות-לוגיות"; ו"היגדים הסותרים מוסכמות". דוגמאות לאלה נמצא ברצח לרוב: "הוא ילד גדול/ יודע למות לבד"; "מישהו ראה את הילד שלי? אתה מתכוון לזה?"; "תפס אותנו בביצים,/ השלום"; "אתה משוגע מצער/ אבל זה לא הולך ככה/ הוא מת. מת"; "איבדת בן ואתה מתפנק"; "וזה הרמאי הכי גדול -/ אמר את האמת".

רצח הוא המחזה הראשון שבו הציג לוין את דמויות הערבים כדמויות אנושיות. בהצגה הן מגולמות על ידי שחקנים ערבים מוכרים ואהודים, שנבחרו על ידי המחזאי והבמאי יחד: מכרם חורי, סלים דאו ונורמן עיסא. אך הערבים, כמו שאר דמויות המחזה, אינם דמויות אלא יותר דימויים. לוין אינו נמלט מהסטריאוטיפיזציה הדיכוטומית המאפיינת את התיאטרון העברי, שבה נתפס הערבי כדמות אלימה, נקמנית ומאיימת, או כדמות של מסכן, יצור עלוב, מתרפס וקורבני. לוין, שה"אחר" הפלסטיני גולם ביצירתו עד כה כדמות עלובה ומנוצלת, מצרף אליו ברצח את צדו האחר של סטריאוטיפ היאנוס הפלסטיני, את רצחנותו. יותר מהמחזאי, מגלה הבמאי סימנים של תהליך ההכלה של ה"אחר" הערבי. זאת בליהוק השחקנים המגמתי ובתוספת המונולוג של יצחק, הנאמר על ידי ישמעאל, שמביא את השכול הפלסטיני לאולם התיאטרון הקאמרי.

צופים רבים יצאו מרצח נבוכים, שותקים והמומים. יחסו של לוין לקהל נשאר דו-משמעי. הוא המשיך למצוא אצל הצופים טיפשות ואנוכיות וגם העלה נציגים שלהם על הבמה, במיוחד במערכה השנייה, בין קרואי החתונה. אך אלה הם הצופים שאיתם כרת לוין ברית של עשרות שנים. חלקם כאמור התבגרו איתו ולמדו, מאז את ואני והמלחמה הבאה ומלכת אמבטיה, כי הסיבות לשכול, לאבל ובעיקר לסכסוך אינן רק עוולות של פוליטיקאים, של גנרלים או של המתנחלים, אלא גם טיפשות האויב וגם עיוורונם-הם לנזקי הכיבוש. נדמה כי ברצח, לוין עצמו וקהליו מבינים שאין די במחאות, בצפייה בהצגות ובהפגנות, כאשר באותו הזמן הם משתפים פעולה עם הכיבוש – בפועל בשירות בצבא כובש, ובעקיפין בניצול כלכלי של ערבים, התורם לגידול הונה ורווחתה של הקבוצה היושבת באולם.

האפילוג שעניינו בעתיד, בילדים, הוא המסמר האחרון בארון המתים של התקווה לשלום (תוך המשך קיום הכיבוש, הניצול וההתעלמות מהאיבה שנוצרה במשך מאה שנות סכסוך). רצח מסתיים בטעות של זיהוי: "חייל חיוור" שהתעוור טועה בזהותו של ישיש ("אתה האבא של הנער שהרגנו") ועונה על שאלת האב השכול במערכה הראשונה ("מילותיו האחרונות... היו: 'רחמו עלי אני רוצה לאבא'"). טעות זיהוי זו היא אמצעי קומי, ובפועל עדות להיעלמותה של דמות אב ושל סמכות מחייבת ולהתפשטותו של הסכסוך.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

בן-שחר, רינה, "איפה הוא? הלך לסבול", הארץ (18 באוגוסט, 2001).

בר-קדמא, עמנואל, "מה יש לך , אדון לוין?", ידיעות אחרונות (16 ביולי, 1970).

לוין, חנוך, "רצח", ההולכים בחושך (תל אביב: הקיבוץ המאוחד, 1999).

לוין, חנוך, מה איכפת לציפור (תל אביב: הקיבוץ המאוחד, 1987).

Levi-Strauss, Claude, Structural Anthropology (C. Jacobson and B.G. Shoepf, Trans.) (London: Allen Lane, 1967).

Meletinsky, Eleazar M., The Poetics of Myth (Guy Lanoue and Alexandra Sadetsky, Trans.) (London and New York: Routledge, 2000).

כטוב בעיניכם, בימוי: עמרי ניצן, תפאורה ותלבושות: רות דר, התיאטרון הקאמרי, 2001. צילום: גדי דגון (באישורה של עפרה סוסנה)

מחקר

04.01.2019
רות דר, מעצבת במה
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

רות דר, מעצבת במה

מאת מאירה שפי

 

רות דר, ילידת 1941, היא ממעצבות הבמה הפוריות והמוערכות בתיאטרון הישראלי. דר נולדה בתל אביב, החלה את הכשרתה בציור בבית הספר אבני ולאחר מכן בבצלאל, ובהמשך למדה עיצוב בבית הספר שליד המרכז לאמנויות הבמה Sadler's Wells בלונדון, שם התגבשה משיכתה לעיצוב תפאורה ותלבושות. עם חזרתה ארצה החלה לעבוד בתיאטרון חיפה ומאז עיצבה בתיאטרונים שונים, באופרה, בטלוויזיה ובקולנוע.

דר בולטת בשילוב צבעוניות והומור בעיצובים המקוריים שתכננה, וסגנונה המיוחד אכן מתאפיין בשני רכיבים אסתטיים: שימוש סינסתזי בצבעוניות ובצבעים שיוצר מיזוג בין תחומי תפיסה שונים, דוגמת כחול קריר או כתום חם; ותפיסה קומית והומוריסטית במערכי תפאורה ותלבושות. צבעים הם כלים עיצוביים ראשוניים וחשובים אשר פונים בעיקר לרגש והשפעתם על הצופה מיידית ורבה. דר העידה על חשיבותם ועל מקומם בתהליך העבודה: "קודם אני קוראת את המחזה ותכף באים לי דברים. בהתחלה אלה בעיקר צבעים". הצבעים בחלקי התפאורה או בתלבושות אחראיים למגוון היבטים עיצוביים, בהם יצירת האווירה, הדגשת התמה של היוצרים, הצבת ניגוד לעלילה, יצירת אסוציאציה למוטיבים חוץ-עלילתיים, הארת מהות הדמויות ואופיין והגדרת מצבים.

בהצגה גן הדובדבנים (תיאטרון חיפה, 1975) החליטו הבמאי מייקל אלפרדס והמעצבת להעניק אווירה שונה לכל סצנה: "...מצב רוח קליל, חגיגי - כל התלבושות בצבעי לבן. בתמונת הנשף - שולט האדום הלוהט. בתמונת הסיום, ברגעי הפרידה העצובים - האווירה כחלחלה עצובה". בגדי הדמויות ברווקים ורווקות (התיאטרון הקאמרי, 2002) ביטאו באמצעות צבעים ניגוד לחיי העלילה, כפי שציינה דר: "הם [הצעירים] מנסים להיות עליזים ואופטימיים, ליצור קשר כשבפנים יש עצבות גדולה ובדידות קשה... דווקא על רקע הצבעוניות העליזה כל כך, הבדידות בולטת ונוגעת ללב פי כמה". דוגמה אחרת להשפעת הצבעוניות על האווירה נמצא בסצנת הנשף בהצגה כולם רוצים לחיות (התיאטרון הקאמרי, 1985), שם נתפסו האורחים הצבעוניים בשל תלבושותיהם כסוגי עופות מוזרים. הגימור הצבעוני נטה לגוונים פסטליים, אפרוריים וחסרי רוויה, שיחד עם איפור לא מחמיא הציגו עולם מגעיל, מנוון, גרוטסקי, מוזר ומופלא. "אני מנסה לעשות דברים שייצרו אצל הצופה מצב רוח של סביבה וזמן שאפשר לחוש ולהריח אותם - גם אם לא שמים לב לכל פרט קטן".

 

מעיין הכבשים, בימוי: אילן רונן, תפאורה ותלבושות: רות דר, התיאטרון הקאמרי, 2002. צילום: מאירה שפי

 

בהצגה מעין הכבשים (התיאטרון הקאמרי, 2002), המבוססת על מאורע היסטורי שהתרחש במאה ה-15 בספרד, מושל הכפר השולט בחסות מסדר דתי מתעלל בתושבים שמתאגדים והורגים אותו. דר ביקשה, כדבריה, "להמחיש את ההתנגשות בין כובשים לנכבשים ובין תרבות לתרבות". המערך החזותי חולק לשלוש קבוצות צבע: הראשונה - גוני גוונים של צבעים חמים (כתומים, צהובים וחומים), שהיו ברקע והעבירו תחושה שהמאבק מתחולל בארץ חמה; השנייה - צבעים כחולים ואדומים שרווייתם עמוקה וסימלו את הכוח, העוצמה והתוקפנות של השלטון; והשלישית - תלבושות אנשי הכפר שעוצבו בלבן על גווניו השונים וסימלו תום, תמימות, ניקיון כפיים או פגיעות. ייצוג הצבע הלבן על כל גווניו בתלבושות מבית היוצר של דר נראה בהצגות נוספות, דוגמת נמר חברבורות (תיאטרון חיפה, 1974), חלום ליל קיץ (הבימה, 1978), כטוב בעיניכם (התיאטרון הקאמרי, 1991) ובאדנהיים 1939 (התיאטרון הקאמרי, 2006). באמצעות הצבעים מבטאת דר רעיונות מופשטים, כפי שהדגישה: "לא מעניין אותי לשחזר תקופה אלא אם כן צריך למצוא צד נוסף". ואכן, היא מפליאה לחבר בין ישן וחדש, בין תיעוד למקוריות ובין פרזנטציה לרפרזנטציה.

דימוי אמנותי שייצג רעיון מקורי בא לביטוי בהצגה כטוב בעיניכם והוא ראוי כאן להרחבת מה. מקובל להציג מחזה זה בשתי מערכות עיצוב: "ארמון" ו"יער". הסצנוגרפיה של דר עוצבה על פי מוטיב ייחודי ומקורי שאינו משחזר סממנים ריאליסטיים (רפרזנטציה), אלא מצביע על מוטיבים מופשטים. בתחילת ההצגה התגלתה במה ריקה מוקפת מסכים לבנים-כסופים שהשרו אווירה קרה, מתנשאת ומנוכרת, ולא נראו בה אורנמנטים ריאליסטיים של עושר מלכותי. במחצית השנייה התמלאה הבמה בצמר גפן אקרילי לבן ורך ובתוכו נראו סצנות אשר על פי הכתוב במחזה התרחשו ביער. אף כי הסצנוגרפיה שעיצבו דר והבמאי עמרי ניצן לא שחזרה אתרים ממשיים, היא העניקה לבמה את המשמעות המבוקשת בטקסט: בסצנות הראשונות נראה עולם מתוח, עצבני ואלים, שהקצב בו מהיר והצורות מנוכרות, בעוד בסצנות האחרות נראה עולם רך שניתן לשקוע ולהתחבא בו. מקוריות העיצוב כמסמל רעיון מופשט מוצגת במידה מסוימת בפי מבקר התיאטרון צבי גורן: "התפאורה (והתלבושות המותאמות) מייצגת מקומות, נכון, אבל כמו המקומות היא מבטאת את הפער בין הטוב לרע". הכוונה המקורית של שייקספיר קיבלה משמעות מוחשית חדשה, ונראה כי ברעיון החזותי המקורי שלהם תיארו דר וניצן גם את השפעת החומר על הרוח.

 

כטוב בעיניכם, בימוי: עמרי ניצן, תפאורה ותלבושות: רות דר, התיאטרון הקאמרי, 2001. צילום: גדי דגון (באישורה של עפרה סוסנה)

 

בהצגה התאומים מוונציה (תיאטרון באר שבע בשיתוף בית ליסין, 1997) עיצבה דר, בתלבושות, רוויה עמוקה בגווני הצבעים תוך הגזמה על גבול הקריקטורה, ובתפאורה קרצה לסגנון הציור הסוריאליסטי של מגריט. על פי המבקר שי בר יעקב, היא יצרה "אווירה של עיר קסמים הזויה ומטורפת... המרחפת אי שם בתוך עננים", ובכך התרחקה משחזור ריאליסטי והוסיפה יסוד הומוריסטי בעיצוב.

 

התאומים מוונציה, בימוי: מיקי גורביץ', תפאורה ותלבושות: רות דר, תיאטרון באר שבע בשיתוף בית ליסין, 1997. צילום: גדי דגון (באישורה של עפרה סוסנה)

 

מוטיבים עיצוביים של רוויה, עושר והגזמה נראו בהצגות נוספות, כמו למשל בגם הוא באצילים (התיאטרון הקאמרי, 1989). המניע לכך, כפי שציינה דר, היה "מכיוון שהמחזה מלגלג על התקופה, על אורחות החיים של האצילים ועל טקס התלבושות, בחרתי לבטא זאת על דרך ההגזמה". יסודות ביקורתיים הוצגו באמצעות הקומי והמשעשע והדגשת הביגוד כמשל גם באופרה האיטלקיה מאלג'יר (האופרה הישראלית, 2000). שלא כבמקור, ההפקה הוצגה כחלומו של גבר איטלקי שבנישואיו חל משבר והוא מפנטז על עצמו כגבר מזרחי השולט באשתו ובנשים אחרות. הסתמכות זו על מוטיב החלום נתנה אפשרויות לשלב הומור בעיצוב או, כפי שהעידה דר: "בחלום יכול כל אחד לעשות ככל העולה על רוחו".

 

האיטלקיה מאלג'יר, בימוי: עמרי ניצן, תפאורה ותלבושות: רות דר, האופרה הישראלית, 2000. צילום: מאירה שפי

 

עם צלילי הפתיחה נראתה התפאורה כמתארת פנים חדר שינה אירופי ומודרני, שבמרכזו מיטה עגולה וסביבה קירות-מסכים צרים וגבוהים שנראו כמחופים טפט בדוגמת פסים. החלום התחיל כשאור עלה מאחור, והפסים התגלו כשקופים ודמו לחלונות רפפה שמבעדם ניתן לראות את החלום. תמונת הדמיון גולמה באמצעות רקדניות לבושות באדום שרקדו ריקודי בטן ארוטיים. לאחר מכן התרוממו הטפטים המפוספסים מהבסיס כלפי מרכז תקרת הבמה (ראו בתמונה) ונשארו תלויים, כשהם מדמים יריעות של אוהל מזרחי. בעל הבית העשיר נתפס כיושב בביתו האירופי וממציא בחלומו "דולצ'ה ויטה" בסגנון אוריינטלי. סצנה זו, שהתחלפה בזריזות, הציגה עיצוב הומוריסטי המכיל ביקורת חברתית. בהמשך התגלו המסכים השטוחים כעמודים בעלי שלוש צלעות (מעין פריאקטואי יווני), שהציגו עם סיבובם צד מבריק כראי. תלבושתם של זמרי המקהלה, שהשתקפו במראות, כללה מסכת חזה נוקשה שהוסיפה אפקט קומי לזמרים, שהוצגו כסריסים ורודים, חשופי חזה ובעלי בטן שמנמנה, שפלג גופם התחתון עטוף מגבת. גם עיצוב זה הגחיך את החלום האוריינטלי של הגיבור האירופאי.

התפאורה להצגה בית ברנרדה אלבה (הבימה, 2001) מעידה כי בידיה של דר, גם מיעוט גוונים (שחור, לבן וחום) יוצר צבעוניות ומגדיר אווירה. המחזה מתאר מנהג אבלות המחייב את הנשים ללבוש שחור ולהישאר בתחומי הבית. מראה הבמה היה דומה לתצלום חום עתיק (ספיה) שמעורר זיכרונות: על פניו אפשר היה לחשוב כי יש כאן "צבע ריאליסטי", אך למעשה היה בלתי אפשרי לזהות מקום מסוים במדויק. לחלופין הגדירו הצבעים והעיצוב את האווירה הכבדה והחונקת בבית שבו כלואות האם וחמש בנותיה. ירכתי הבמה עוצבו כחומה המקיפה וסוגרת את החלל, ובמרכזה דלת בצבע חום שהגדירה את הקשר עם החוץ הנשלט על ידי אם הבית. הקירות נצבעו בגון החול ובפיזור לא אחיד, שיצר מידה של רכות אך היה גם אטום ומחניק. את אווירת הכליאה בבית הדגיש עיצוב מעניין ומיוחד - באמצעות תאורה מאחור, הפכו חלקים מהקירות לשקופים וגילו בקומה השנייה את חדרי הבנות, שבהם חלון מסורג. החדרים נראו כתאים של נזירות (ראו בתמונה). בהצגה שעוסקת במיניות הנשית המדוכאת הייתה בכך אמירה עיצובית חזקה ומאתגרת.

 

בית ברנרדה אלבה, בימוי: אילן רונן, תפאורה ותלבושות: רות דר, הבימה, 2001. צילום: מאירה שפי

 

דר, בספר שכתבה, הציגה את שיתוף הפעולה בינה לבין המחזאי והבמאי חנוך לוין, שנמשך 11 הצגות. שיתוף זה הפיק עיצובים מלאי הומור, מעורבים בעצב קיומי, כפי שניתן לראות באחד מאיורי התלבושות של דר להצגה יאקיש ופופצ'ה (התיאטרון הקאמרי, 1986).

 

יאקיש ופופצ'ה, מאת חנוך לוין ובבימויו, תפאורה ותלבושות: רות דר, הקאמרי, 1986

 

תוך שהיא נעזרת באמצעים מצומצמים וראשוניים, יודעת דר לתאר ולבטא את העיקר. הברקות עיצוב והמצאות מקוריות של החלפות ושינויים בתפאורה מצטרפות לאופן טיפולה בצבעים ולגישתה ההומוריסטית ויוצרים את ייחודה כסצנוגרפית מובילה בשדה העיצוב בישראל.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

איזנשטדט, מיכאל, "איזבלה של הרוחות או מה בין רוסיני לפליני", תוכנייה לאופרה האיטלקיה מאלג'יר (תל אביב: האופרה הישראלית, 2000).

"בדידות איזה צבע זה?" תוכנייה להצגה רווקים ורווקות (תל אביב: התיאטרון הקאמרי, 2002).

בר יעקב, שי, "הפולניה הכפולה", ידיעות אחרונות (3 באפריל, 1998).

ברצקי נורית, "גם עירום זו תפאורה", מעריב ( 28 בספטמבר, 1983).

גורן, צבי, "הפקת מופת", אתר מטרופוליס (2 באפריל, 2001).

דר, רות, ברדש ושחש תולים כביסה, סיפורים בהשראת העבודה עם חנוך לוין (תל אביב: עם עובד, 2015).

חזן, רות, "כמו פיסול מתנועע", על המשמר (29 בדצמבר, 1978).

חנוך, יהודית, "בגדי לוין החדשים", מעריב (11 במרס, 1985).

ירון, אליקים, "הרבה צבע ריאליסטי", מעריב (24 ביוני, 2001).

מעין הכבשים, תוכנייה להצגה (תל אביב: התיאטרון הקאמרי, 2002).

צימרמן, ורדה, "רות דר מלבישה את יוסי בנאי כמסייה ג'ורדן", דבר ( 30 ביוני, 1989).

שחקני הבימה, מוסקבה, שנות העשרים

מחקר

04.01.2019
ראשיתה של הבימה ברוסיה
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

ראשיתה של הבימה ברוסיה

מאת ד"ר ילנה טרטקובסקי

 

התקופה הרוסית הייתה ונשארה אחת התקופות המשמעותיות ביותר בתולדות תיאטרון הבימה ואולי גם בתולדות התיאטרון העברי כולו. היא נמשכה כחמש שנים בשטחי תחום המושב, ועוד כמעט עשר שנים בלב לבה של התעשייה התיאטרונית הרוסית – מוסקבה, והצטיינה בצירוף חד-פעמי של נסיבות, שבזכותן התרחשו תהליכים שהיו בלתי אפשריים בזמן ובמקום אחרים: הנסיבות ההיסטוריות, בהן המהפכה הסוציאליסטית הרוסית, התחזקות הציונות ותחיית התרבות והשפה העברית; הנסיבות האמנותיות, כמו פריחתן של חדשנות צורתית ותנועת הסטודיות בתיאטרון הרוסי; והנסיבות הפרטיות, למשל אישיותו הפנאטית של מייסד הבימה נחום צמח, התלהבותם יוצאת הדופן ומסירותם הכמעט דתית של השחקנים היהודים המתחילים למפעלם וגם מחלתו הסופנית של המורה והבמאי יבגני וכטנגוב. צירוף הנסיבות המיוחד לא רק אפשר את התהוותו של התיאטרון המקצועי הראשון בשפה העברית, אלא גם סיפק לו הכשרה מקצועית מהטובות ביותר באותה תקופה, את ההצלחות האמנותיות הבלעדיות ואת התהילה העולמית.

תיאטרון הבימה הוא התיאטרון המקצועי הראשון בעולם שהציג בעברית. לפניו היו בארץ ישראל ובגולה (לרוב במזרח אירופה) להקות חובבנים שהציגו בעברית, אבל התיאטרון המקצועי העברי הראשון בארץ ישראל, שנקרא פשוט התיאטרון העברי בארץ ישראל, נוסד רק ב-1920 על ידי דוד דוידוב.

תחילתו של תיאטרון הבימה כלהקת חובבנים בתחום המושב. הרעיון להקים תיאטרון בשם הבימה, שיציג בשפה העברית ויתיישב בארץ ישראל, נולד בתחילת המאה העשרים בראשו של נחום צמח, אז מורה לעברית בכפר רוהוז'ניצה שבבלרוס. מוסר נער רע, הצגתה הראשונה של הלהקה בשם הבימה, שכללה את בני משפחת צמח וחבריה, עלתה בביאליסטוק ב-29 ביולי 1909. כבר מההצגה השלישית – היהודי הנצחי (1913) מאת אוסיפ דימוב – הייתה הלהקה ללהקה מקצועית המורכבת משחקנים ששיחקו לפני כן בתיאטראות רוסיים ויידיים מקצועיים.

 

נחום צמח. צילום: מארכיונו האישי של אריאל צ'ארלז צמח

 

פעילותה של הלהקה העברית בניהולו של צמח בערי תחום המושב (ביאליסטוק, וילנה, ורשה ועוד) נמשכה עד פרוץ מלחמת העולם הראשונה. במשך כל השנים הללו תכנן צמח להוציא את להקתו מתחום המושב – תחילה לעיר גדולה (למשל, נשקלה האפשרות של פריז), שבה ילמדו השחקנים את מקצוע המשחק, ואחרי שתהפוך הלהקה לתיאטרון מקצועי ברמה אמנותית גבוהה, יתיישבו בארץ ישראל (הר הצופים בירושלים נשקל כאופציה למשכן הקבע). ב-1916 נסע צמח למוסקבה, שנחשבה באותן שנים לבירת התיאטרון הרוסי. בתמיכתו של הרב הראשי של העיר יעקב מזא"ה ועוד כמה מיהודי מוסקבה, ב-10 באוקטובר 1916 בוצע ואושר רישום "האגודה הדרמטית היהודית הבימה" במחלקת האגודות של עיריית מוסקבה.

באביב 1917 הצטרפו אל צמח מנחם גנסין וחנה רובינא – שותפיו מהניסיונות הקודמים – ועוד כמה צעירים שהצליח לגייס עד אז. במרס אותה שנה חתמו שלושת המייסדים על הצהרה להקדיש את עצמם להקמת הבימה. באותה תקופה פנה צמח למרק ארנשטיין, במאי יידי ידוע ששהה אז במוסקבה, בהצעה שיעלה בהבימה את מחזהו שבתאי צבי. אולם לאחר כמה שבועות הרגישו השחקנים אי-שביעות רצון, והעבודה עם ארנשטיין הופסקה.

באוקטובר 1917 פנה צמח לאחד מגדולי התיאטרון הרוסי במאה העשרים, מנהל התיאטרון האמנותי המוסקבאי קונסטנטין סטניסלבסקי, בבקשה לעזור לתיאטרון החדש "בשעת חבלי הלידה". סטניסלבסקי מינה את תלמידו יבגני וכטנגוב להדריך את השחקנים היהודים וללמד אותם את תורת המשחק, שאותה ניסה לגבש ולהפיץ במשך כל חייו. לאחר פגישתם של מייסדי הבימה עם וכטנגוב, קיבלו השחקנים על עצמם את האחריות המוסרית והאמנותית הכרוכה בלימוד תורת סטניסלבסקי והפכו לסטודיו היהודי הדרמטי הבימה. באותה פגישה עם וכטנגוב הוחלט על הקמת בית הספר הדרמטי שליד הבימה שפעל לפחות עד 1921. מאז ועד סוף התקופה הרוסית שימשו התיאטרון האמנותי המוסקבאי והסטודיות שלידו עבור מייסדי הבימה מודל לחיקוי מבחינה אמנותית, ארגונית ומוסרית.

 

תמונתו של קונסטנטין סטניסלבסקי עם הקדשה אישית לנחום צמח. מארכיונו האישי של אריאל צ'ארלז צמח

 

מסלול הלימודים של שחקני הבימה הראשונים היה זהה פחות או יותר למסלול ההכשרה ברוב הסטודיות שהשתייכו לחוג תיאטרון זה (בתוספת שיעורי עברית ויהדות). תוכנית הלימודים של בית הספר הדרמטי שליד הבימה כללה שיעורי משחק על פי תורת סטניסלבסקי, שאותם העביר וכטנגוב עצמו; שיעורי מקצוע המפתחים כלים טכניים (פיתוח קול, דיקציה, תנועה, איפור); שיעורי השכלה כללית; ושיעורי השכלה יהודית.

בבחירת השיטות, כמו גם בבחירת המורים, השאיפה הייתה לבחור את הטוב ביותר, את המודרני ביותר ואת המתקדם ביותר. בנוסף לווכטנגוב ולסטניסלבסקי, ראשוני הבימה למדו אצל סרגיי גלאגול - מורה לאסתטיקה, ספרות ותולדות האמנות והתיאטרון; הנסיך סרגיי וולקונסקי מורה לדיבור; א' אנטיק מורה לתנועה; הרב מזא"ה ושמואל אייזנשטדט מורים להיסטוריה יהודית בתקופת התנ"ך; יואל אנגל - מורה לשירה ולמוזיקה; ויורי זאבדסקי מורה לאיפור. כל אחד ואחד מהמורים היה מומחה דגול בתחומו ואישיות יוצאת מן הכלל. חלקם הגדול היו קשורים ישירות או בעקיפין עם התיאטרון האמנותי ולימדו גם בסטודיות נוספים.

אף על פי שאיש מהמורים האחראים לגיבוש יסודות המשחק של ראשוני הבימה לא ידע עברית ולא היה בקיא בתרבות ובהווי היהודיים, ברוסיה של אותה תקופה לא הייתה לשחקנים יהודים אפשרות טובה יותר לקבל הכשרה מקצועית. הכשרה זו הייתה שלב משמעותי מאוד בהתפתחות התיאטרון, ובתקופתה החלו להתגבש שיטת עבודתם של ראשוני הבימה וסימנים ראשונים של סגנון משחקם.

ב-8 באוקטובר 1918 התקיימה בכורת ההצגה הראשונה של הסטודיו היהודי הבימה: נשף בראשית בבימויו של וכטנגוב, שהורכבה מארבעה מחזות קצרים: האחות הבכירה מאת שלום אש, השרפה מאת י"ל פרץ, פגע רע מאת י"ל ברקוביץ והחמה! מאת יצחק כצנלסון. עד היום ממשיך התיאטרון הלאומי של מדינת ישראל הנושא את השם הבימה לחשב את מניין שנותיו לפי תאריך זה. נשף בראשית הייתה מעין הצגת גמר של לימודי תורת סטניסלבסקי, אם כי השיעורים בתורתו נמשכו הן על ידי וכטנגוב, בחזרות על הדיבוק, הן על ידי מורים ובמאים אחרים, הן על ידי סטניסלבסקי עצמו, אשר בשנים 1921-1920 העביר סדרת שיעורים לשחקני ארבעת הסטודיות: הבימה, הסטודיו השלישי בהנהלתו של וכטנגוב, הסטודיו בהנהלתו של מיכאיל צ'כוב והסטודיו הארמני. הביקורות על ההצגה נשף בראשית מעידות על אישיותם הבולטת של השחקנים, על שליטתם בגוף ובקול ועל יכולתם להזדהות עם הדמות ולהחיות את רגשותיה האותנטיים, כלומר על שליטתם בטכניקה חיצונית ובטכניקה פנימית של משחק.

עד יציאתה של הבימה מרוסיה ב-1926 הופקו בתיאטרון עוד חמש הצגות, כולן בבימוים של במאים רוסים, חברי האסכולה של התיאטרון האמנותי: היהודי הנצחי (1921) מאת דוד פינסקי, בבימויו של וכטנג מצ'דלוב; הדיבוק (1922) מאת ש' אנ-סקי, בבימויו של יבגני וכטנגוב; הגולם (1924) מאת ה' לייוויק, בבימויו של בוריס ורשילוב; המבול (1925) מאת י' ברגר, בבימוים של בוריס ורשילוב ויליזבטה טלשובה; וחלום יעקב (1925) מאת ר' בר-הופמן, בבימויו של בוריס סושקביץ' (בתחילת העבודה ביים סטניסלבסקי עצמו את ההצגה, אך לאחר תקופה קצרה העביר את שרביט הבימוי לסושקביץ').

כל ההצגות הללו זכו לביקורות משבחות ברוסיה ומחוצה לה, אך גולת הכותרת הייתה כמובן הדיבוק – יצירת מופת של וכטנגוב, שמיד אחרי הבכורה הוציאה להבימה שם של אחת הלהקות המעניינות ביותר ברוסיה. לאחר היציאה מרוסיה וסיבוב ההופעות באירופה ובאמריקה הביאה הצגה זו להבימה את התהילה העולמית.

העבודה על ההפקה נמשכה כשלוש שנים, שבמהלכן פיתח וכטנגוב את הגישה התיאטרונית שלו, הריאליזם הבדיוני, המבוססת על תורת סטניסלבסקי אך שונה ממנה. את ההצגה עיצב הצייר היהודי האוונגארדי נתן אלטמן, ויואל אנגל כתב מוזיקה מקורית. במהלך העבודה על ההצגה התגבש הסגנון המיוחד שאפיין גם את הצגות הבימה המאוחרות יותר. היה זה סגנון תיאטרלי מובהק שבו בלטו האלמנטים הסימבוליים והאקספרסיוניסטיים.

הדיבוק הוצגה בגרסתה המקורית ברוסיה, בארץ וברחבי העולם יותר מאלף פעמים במשך יותר מארבעים שנה. בחזרות עם וכטנגוב השתתפו כל שחקני הלהקה של אז, ומהבכורה ב-1922 ועד הורדת ההצגה באמצע שנות השישים, כמעט כל שחקן שהצטרף להבימה היה אמור לעבור את מבחן ההשתתפות ב"קודש הקודשים" של התיאטרון - הדיבוק.

 

הדיבוק. צבי פרידלנד בתפקיד מיכאל. צילום: מארכיונה האישי של דליה פרידלנד

 

כמה חודשים אחרי הצגת הבכורה של הדיבוק נפטר וכטנגוב, והבימה נשארה ללא מורה הדרך האמנותי שלה. במשך שנתיים היה אחראי להנחיה האמנותית הבמאי וכטנג מצ'דלוב, שהשתייך לאותה האסכולה, אך גם הוא נפטר ב-1924. במקביל למשבר בתחום האמנותי ניהלה הבימה מאבק פוליטי עם יבסקציה – המחלקה היהודית של המפלגה הקומוניסטית, שאנשיה התנגדו בתוקף לתמיכה ממשלתית בתיאטרון שמציג בשפה "בורגנית" ופעלו לסגירת התיאטרון. לקראת אמצע שנות העשרים של המאה הקודמת החריף המאבק, ובמוסקבה לא נשאר כמעט אף מוסד תרבותי או חינוכי שהתנהל בעברית. הבימה שרדה עד אז הודות לתמיכתם של אנשי תרבות ופוליטיקה רוסים בעלי השפעה, שאותם הצליח לגייס לטובת התיאטרון צמח, מייסדו ומנהלו. עם זאת, היה ברור לרוב אנשי התיאטרון ותומכיו שברוסיה הסובייטית לא תוכל הבימה לשרוד כתיאטרון עברי.

בינואר 1926 יצאה להקת הבימה ממוסקבה ומרוסיה לסיבוב הופעות באירופה ובאמריקה, שלא על מנת לחזור. במהלכו נחשפה הבימה לקהל יהודי ולא יהודי, והתיאטרון ושחקניו זכו בתהילה עולמית. הודות לסגנון משחקה המיוחד במינו, התפרסמה הבימה בעולם כאחד התיאטראות המקוריים והמעניינים ביותר. לאחר מכן התיישב התיאטרון בארץ ישראל, ובה ידע מאבק הישרדות תמידי ונזקק לעשות פשרות רבות.

למרות נאמנותם המוצהרת למסורת התיאטרון הרוסי, לא הצליחו ותיקי הבימה להעשיר אותה במשהו משלהם וגם לא להעבירה לדורות הבאים של השחקנים הישראלים, ליצור המשכיות אמנותית או לבנות אסכולת משחק עצמאית. אמנם במשך יותר מארבעים שנה שמרו שחקני הבימה על הצגתם המופתית הדיבוק, אך עקרונות השימור המכניים של היצירה החיה יצרו עיוותים משמעותיים של רעיונותיו המקוריים של הבמאי.

בסוף שנות השישים, לאחר הורדת המסך על הדיבוק ופירוק מבנה הקולקטיב של הבימה, נעלמו ממנו העקבות האחרונים של מסורת התיאטרון הרוסי. כעבור שנים אחדות, עם הסתלקותם של הוותיקים האחרונים מהבמה, נקרע גם החוט האחרון שקישר בין התיאטרון הלאומי הבימה לבין הסטודיו היהודי האגדי, הבימה המוסקבאית.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

עזבונו של נחום צמח, הארכיון והמוזיאון לתיאטרון ע"ש ישראל גור, ירושלים.

טרטקובסקי, ילנה, הבימה: המורשת הרוסית (תל אביב: ספרא ואסף מחקרים, 2013).

נורמן, יצחק (עורך), בראשית הבימה: נחום צמח מייסד הבימה בחזון ובמעש (ירושלים: הספרייה הציונית, 1966).

Levy, Emanuel, The Habima – Israel’s National Theatre. 1917-1977 (New York: Columbia University Press, 1979).

Иванов, Владислав, Русские сезоны театра «Габима» (Москва: Артист. Режиссер. Театр, 1999).

 

נספח:

הרכב הלהקה בשנים 1926-1917: שושנה אביבית, חוה אדלמן, דוד איטקין, מרים אליאס, צ'צ'יק אפרתי, רייקין בן-ארי, צבי בן-חיים, שלמה ברוק, יהושע ברטונוב, אברהם ברץ, בת ציון, אינה גובינסקא, מרים גולדינה, יצחק גולנד, מנחם גנסין, חיה'לה גרובר, משה הלוי, חנה'לה הנדלר, אליהו ויניאר, נחמה ויניאר, דוד ורדי, חוה ורדי-יואלית, ארי ורשבר, תמימה יודלביץ', פאני ליוביץ', אהרון מסקין, רחל סטרובינץ, אביבה פדואית, ל' פודלובה, אלישבע פקטורוביץ', אלכסנדר (שבתאי) פרודקין, צבי פרידלנד, ראובן פרסיץ, רפאל צבי, בנימין צמח, נחום צמח, שפרה צמח-באראקס, ברוך צ'מרינסקי, שלמה קאן, חנה רובינא, תמר רובינס, יהודה רובינשטיין, בנו שניידר, בת-עמי שניידר.

 

שחקני הבימה בבניין התיאטרון בסמטת ניז'ניה קיסלובקה. מוסקבה, שנות העשרים

קזבלן מאת יגאל מוסינזון, בימוי: שמואל בונים, תיאטרון הקאמרי, 1954. צילום: ירון

מחקר

04.01.2019
קזבלן / יגאל מוסינזון, 1954
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

קזבלן, 1954

מאת פרופ' דן אוריין

 

מגמות התיוג השלילי של יהודים מזרחים, שנוצרו בתקופת היישוב, התעצמו בשנות החמישים עם גלי העלייה הגדולים, בעיקר בקרב המנגנון הקולט ובקרב האוכלוסייה הוותיקה. מאז ימי העלייה הגדולה נפגע מעמדם של יוצאי מרוקו יותר מזה של העדות האחרות; בכינוי "מרוקאי" מיצה האשכנזי את דעותיו הקדומות כלפי יהודי המזרח בכלל; וגם העולים מארצות האסלאם הושפעו מהתיוג וגילו יחס שלילי כלפי יהודי מרוקו. ייחוס האלימות למרוקאים הפך אותם למרתיעים במיוחד וקירב אותם בדמיון המתייג במיוחד אל הערבים. הרווי גולדברג הצביע על הקשר האסוציאטיבי שנעשה בין תיוג המרוקאים כאלימים לבין התוקפנות שיוחסה לערבים.

קזבלן מאת יגאל מוסינזון מתאים לרוח תקופתו, אך גם מהווה חריג מעניין. הוא המחזה היחיד לתקופתו שבו מזרחי הוא הדמות הראשית, והז'אנר שבחר המחזאי, "מעורב בלשי-מלודרמטי", נוטה מטבעו אל העלילה המרתקת. המחזה הבלשי, שמתאר לרוב אירועים חד-פעמיים, מרחיק את קזבלן מ"מחזה התזה". עלילת המחזה עניינה בגילוי האשם בדקירתו של פקח עירוני, חבר לנשק של קזבלן בשם אברשה. קזבלן החשוד חף מפשע, ובהמשך נמצא האשם - סנדלר בשם נויברג. קזבלן מאוהב ברחל האשכנזייה שסולדת מאלימותו - סיפור אהבה חסר סיכוי בגרסת 1954. אחרי שמוכחת חפותו מסרב קזבלן לצאת להתיישבות עם חבריו לנשק, כי יחשדו בו בכל מקרה של גניבה. מוסינזון הביא לרפרטואר התיאטרון העברי ז'אנר שהיה מוכר לצופיו בעיקר מהקולנוע ומהספרות. בנרטיב הבלשי, הצופה מוזן בפרטים ובקטעי עדויות מוקדמים המכינים אותו ל"גילוי" המפתיע שבסופו. בקזבלן נמצא שימוש באמצעי שרירותי של מהפך עלילתי מלאכותי, שקומם חלק מהצופים, ואפשר שהוא מעיד על המתח שיש במחזה בין הרתיעה מהמרוקאי לבין הרצון לפתור את הבעיה שהוא מייצג.

קזבלן הוא כינוי חיבה שנתנו לסימנטוב חבריו לנשק, על שם העיר המרוקאית הגדולה. שם המחזה הוא גם שמה של הדמות, המייצגת את עליית יהודי מרוקו. במשך ההצגה מוצפים הצופים בפרטים רבים הבונים סטריאוטיפ אלים של היהודי המרוקאי. המפנה, גילוי אשמתו של נויברג, חל מאוחר מאוד (כמה דקות לפני סיום ההצגה), אינו משכנע ואין בו כדי לתקן את תדמיתו השלילית של המרוקאי שנבנתה לאורך זמן. הצופים האשכנזים, כך אפשר להניח, הסכימו עם היעדר ה"התרה" וקיבלו את הגיון סירובו של קזבלן ללכת להתיישבות כי, כאמור, "תמיד תחשדו בי".

שאר הדמויות במחזה, אשכנזיות ומזרחיות, מזינות את אפיונו של קזבלן כ"אחר". הוא דובר ב"דיאלקט מזרחי", הניכר בריכוז דחוס של שימושי לשון לא-תקניים בתוך רפליקה אחת: "תפסיקו להביט בי במבטים כאלו שעושים לי קר בעצמות שלי, ושאני ארגיש כאילו אני הולך ערום איפה שכולם הולכים מלובשים עם עניבות מגוהצות". עם זאת, קזבלן של מוסינזון שונה גם מעדות המזרח, כפי שהן מיוצגות על ידי מושיקו הכורדי ואשתו מריומה. כיוצא קזבלנקה, סימנטוב שייך לקבוצה הנמצאת בשלב מעבר, של מזרחים שכבר נכנסו לתהליך המודרניזציה, אך לא הגיעו לכלל שלמות "אירופית".

מושיקו הכורדי מייצג את קוטב המזרחיות במובהק. בהוראות הבמה הראשונות שכתב עבורו המחזאי הוא "נוחר בזעף מזרחי". הוא נציג של המעמד החברתי-כלכלי הנמוך, הקרוב בסוציולוגיה של המחזה העברי לדמויות ערביות. עיצובו של היהודי הכורדי נוטה אל הקומי: "אני תמיד מאמין יהיה לי פעם 'כוכב-מזל' ואני אמצא ברחוב אוצר... הולך כל יום לטייל עם מקל ועם שעון בשרשרת". מושיקו דובר עברית עילגת ורצוצה (ולא רק עגה משובשת כמו קזבלן): "היינו עומדים אצל החילונים ושמים ידיים אצל האוזן"; או "הייתי מבלבל את הצוואר שלי פעם הנה ופעם הנה". הוא מתרפס ואנאלפביתי. עצלותו "מזרחית": "אילו היו לי ילדים כמו לך, ככה, לא קטנים ולא גדולים, בחיי שהייתי הולך לצור-מעון, יושב תחת עץ התאנה ומעשן נרגילה, מתעצל אפילו לגרש זבוב, אוכל וישן, ישן ואוכל, לא עושה כלום, רק אוכל תאנים". צדדים באישיותו של מושיקו "דבקים" בקזבלן בשל מוצאם המזרחי ה"משותף". משום כך קזבלן, הרוצה לנתק את עצמו מקשר כלשהו לקבוצה "מזרחית", מתייחס דווקא אליו באלימות ובבוז: "לטיפשים שמנקים את הלכלוך של אחרים יימצאו תמיד אבק ועבודה"; או "הו כורדי מכורדיסטן (מניף ידו באיום)".

הניגוד בין אשכנזים למזרחים מודגש ומוזן בקזבלן על ידי האיבה הגלויה של פלדמן כלפי קזבלן. פלדמן, עולה מבוגר ממזרח אירופה, הוא נציג של קבוצה הנמצאת בעימות גלוי עם סימנטוב. עצם הרעיון שקזבלן יקשור קשר כלשהו עם רחל בתו מעורר בו חלחלה. המחזאי מעצב את פלדמן כדמות סטריאוטיפית שלילית, "גלותית" ודחויה; כמי שמעדיף חיי רוכלות על התיישבות ליד הגבול. עיצוב שלילי זה "מתיר" לפלדמן להתבטא בבוטות כלפי קזבלן, שאותו הוא מכנה "א-שטיק נבלה" ו"שווארצ'ה בהימה". מבחינתו, קזבלן הוא ההפך מיהודי; הוא ערבי.

באופן פרדוקסלי, הדמות הנוכחת על הבמה במשך רוב ההצגה ושהעלילה סובבת סביבה אינה דמות פעילה, אלא דמות מגיבה. מאפיין הפסיביות בסטריאוטיפ של היהודי המרוקאי "מסביר" את מגבלות העולים מצפון אפריקה במדינה הצעירה והמודרנית. המעשה היחיד שקזבלן עושה מיוזמתו הוא נגינה באקורדיון, וגם זאת ב"חוץ-במה". גם הניסיון הרומנטי שלו עם רחל עיקרו במעקב אחר סיפור האהבה שלה ושל ג'וש האשכנזי, נציג "דור בארץ" בעולמו של המחזה. אברמוב, החוקר מטעם המשטרה, מסביר לקזבלן (ולצופים) את אהבתו של קזבלן לרחל כתוצאה של תסכול חברתי. להסבר הסוציולוגי של רגש הנחיתות של גיבורו מוסיף מוסינזון גם ממד פסיכולוגי, כשהוא כולא את קזבלן בנסיבות העבר של ילדותו בקזבלנקה: "חושב לשתות הרבה. כמה בקבוקים. לשתות כל כך הרבה שאהיה רואה את אבא שלי שוב מכה אותי וצועק על אמא בסמטאות המלוכלכות של קזבלנקה ואני בורח מהבית. ויש לי עיניים גדולות, כמו רחל, ואני יושב במחסן של עצים ופוחד לחזור הביתה, ששם מלוכלך וצועקים תמיד, ואני כל כך קטן שכולם מכים אותי וסוגרים אותי במרתף..."

הביוגרפיה של קזבלן חסרה - אין במחזה פרטים על התקופה שבין הילדות בקזבלנקה למלחמת העצמאות. הוא נזכר בכאב בילדותו, אך מתואר גם כמי שמתרפק על גבורתו במלחמה שכבר הסתיימה. "דילוג" ביוגרפי זה הופך את ילדותו הקשה במרוקו לסיבת התנהגותו האלימה בישראל. בהווה, כישוריו המוגבלים מאפשרים לקזבלן רק אחת משתי דרכים: עבודת בניין מתישה או פשע. עתידו מתואר על ידי מוסינזון-ג'וש כעלוב ומדכא: "מה הסיכויים, בחור? תירקב כאן בעיר, תתחתן עם נערה באחד החדרים, תעמיד שלוש עריסות ויצרחו לך כל השכנים לתוך האוזניים... אתה שכיר של איזה קבלן שהיום הוא מרוצה ממך ומחר יפטר אותך". הוא אינו יכול, לפי גרסת המחזאי, לשנות את העתיד: "להיוולד מחדש בלונדון או בניו יורק? למחוק את המרוקני מקזבלן? מה אני יכול לעשות?! לעמוד על כיסא ולמשוך את עצמי בשערות ראשי?"

בסטריאוטיפ של המרוקאי מגולמים שני ניגודים המצוינים בשמותיה של הדמות הראשית: סימנטוב וקזבלן. רוב הסטריאוטיפים הם דו-קוטביים, ויש בהם, כפי שטוען סנדר גילמן, היבט חיובי והיבט שלילי מפורט יותר. בקזבלן נוטה הסטריאוטיפ לצד השלילה, ל"סימנטוב", שסיום המחזה אינו מאפשר את קליטתו בחברה הישראלית המגשימה. קזבלן הוא אמיץ לב, ואילו סימנטוב הוא אלים, מלא ברגשי נחיתות, ערמומי וציני. מוסינזון גם מפחית משהו מאומץ לבו של קזבלן בשל היותו תכונה "טבעית" אינסטינקטיבית ואפילו פרימיטיבית. אלימות היא המאפיין החשוב בדמותו של קזבלן והיא באה לידי ביטוי באמירה, בפעולה לפי הוראות הבמה ובאביזר הסכין.

ההסבר ה"פסיכולוגי" לאלימות המרוקאית הוא כנזכר הילדות הקשה בקזבלנקה. המרוקאים הגיעו כשהם מצוידים בתכונה זו והיא אינה פרי נסיבות הקליטה הקשה. קזבלן נוכח ברוב המעמדים במחזה. ברובם המכריע (28 במניין) הוא מגיב בצורות שונות, תמיד באלימות. על פי הוראות הבמה הוא "הודף יד", "מנסה לתת בעיטה", "תופש בדש בגדו של מושיקו", "תופש בידו של אברשה"; הוא צועק לעתים מזומנות (שש פעמים על פי המחזה): "כמו מטורף" או "צעקה פראית"; סכין מתחברת אליו בדרכים שונות (עשר פעמים), באחיזתה בפועל או בייחוס של מיומנות השימוש בה: "אני אוהב את רחל. היא לא תתחתן עם קזבלן עם הסכין". יותר מכל דמות אחרת מייצגת רחל את פחדיו של הקהל מאלימותו של סימנטוב-קזבלן. דווקא היא מתריסה: "הוא מפחיד אותי... כמה אנשים נדקרים, נרצחים ומוכים בארץ הזו?... וכל גבר בסמטה חשוכה הוא אויב".

בשל התיוג השלילי של המרוקאי מזייף קזבלן את מוצאו: "תמיד סיפרת שאתה יליד צרפת", אומרים לו חבריו לנשק. "רציתי לעשות רושם. אבל שום אדם אינו אשם במקום איפה שהוא נולד", הוא עונה. תחושת נחיתות מלווה אותו בכל אשר ילך: "אני רואה את עצמי כמו 'חתיכת כלום', אפס שהולך על שתיים". לסימנטוב יש מנהגים הנלווים לאלימותו, ש"משלימים" את "אחרותו" ואת גבריותו הילדותית: הוא שותה, רודף נשים קלות דעת ונוהג במכונית כמטורף. מוסינזון עיצב את הדמות כמאמתת את טענתו של סטיוארט הול על תבנית הסטריאוטיפ של השחור (או של המזרחי), שנתפס על ידי לבנים (או אשכנזים), בשל חוסר בגרות מוסרית, כמועד לאלימות ולמעשי זימה.

הגרסה התיאטרונית הראשונה של קזבלן נולדה ביוזמת תל"ם - תיאטרון שהוקם על ידי משרד החינוך כדי להביא תרבות ישראלית לעולים והיה יציר רוחו ובן-דמותו של מייסדו זאב יוסיפון. תל"ם הזמין מחזה ציוני, ותיאטרון הקאמרי העלה הצגה, בבימויו של שמואל בונים. בחירת המחזות הייתה משימה קשה, ולעתים קרובות התחבטה ועדת הרפרטואר של תל"ם ארוכות בטרם העזה להעלות הצגה מסוימת. כזה היה המקרה של קזבלן. אחדים מחברי הוועדה חששו ממחזה שגיבורו יוצא נגד האפליה העדתית.

העולים המזרחים שהובאו אל התיאטרון פגשו את בני דמותם כסטריאוטיפ על הבמה העברית לא רק במחזותיו של מוסינזון, אלא גם אצל משה שמיר וחנוך ברטוב. מוסינזון, שרצה כהרגלו למלא את הציפיות של קהליו, הפגיש בקזבלן את הצופים האשכנזים עם נציג מושפל של קבוצה שהפחידה אותם בשל זרותה ובשל היקפה המספרי. אצל הצופים המזרחים, לעומת זאת, חיזק המחזאי את המודעות לפיגור החברתי שבו הם נתונים.

 

קזבלן מאת יגאל מוסינזון, בימוי: שמואל בונים, תפאורה: מרסל ינקו, תיאטרון הקאמרי, 1954. למעלה: יוסף ידין כקזבלן,
​למטה מימין: זאב ברלינסקי כמושיקו וניסן יתיר כנויברג. צילום: ירון (מתוך
דבר השבוע, 23 בספטמבר, 1954)

 

מערכות הסימנים של ההצגה שירתו בעיקר את הסטריאוטיפ הקזבלני. התפאורה הריאליסטית של מרסל ינקו הייתה של בית רעוע ביפו, שהעירייה עומדת להרסו בניגוד לרצון דייריו. התפאורה הדחוסה עוצבה כבית ערבי, והצופה, מרגע עליית המסך, פגש סביבה "ערבית" מוזנחת, שהיא מרחב "טבעי" לדמות המרכזית של המחזה - מקום הנמצא במתח ניגודי עם מקומו של התיאטרון הקאמרי בתל אביב, העיר העברית המודרנית. גם הלבוש שירת את השוני. קזבלן היה לבוש אחרת מרעיו לנשק ואף הסביר את העדפתה של רחל את ג'וש בשוני בלבוש: "בחור בריא מתל אביב, עם בגדים נקיים... לא כמו קזבלן שמלוכלך בטיט ונסרט בפיגומים". הליהוק היה כולו אשכנזי: את דמותו של קזבלן גילם יוסף ידין, שהיה בעל "קומה נאה", כדברי אחד המבקרים. הוא לבש גופייה, שהבליטה את חוסנו הגופני, ולראשו חבש קסקט. ידין הזדהה עם הדמות, והבחירה בו לא הייתה נטולת אירוניה. הרי הקהל ידע את מוצאו ואת ייחוסו המשפחתי הנכבד (בנו של ארכיאולוג ידוע ואחיו של מפקד צבא מהולל), והוא היה נציג מובהק של "דור בארץ" האשכנזי.

ההצלחה הקופתית של ההצגה הייתה גדולה. לפי ישראל אלירז, קזבלן הוצג 171 פעם בפני 118 אלף צופים, והוא תופס מקום נכבד בטבלת המחזות הקופתיים של התיאטרון הקאמרי מאז ראשית פעולתו. י"מ ניימן תיאר את תגובות קהל הבית האשכנזי של הקאמרי בביטוי קצר אך תמציתי: "המרוקני צועק והצופים צוחקים". אפשר שאצל הצופים האשכנזים חוזק הסטריאוטיפ המזרחי, ואצל הצופים המזרחים, לבד מהחרפת המחאה נגד האפליה, גם אושש האוטו-סטריאוטיפ, בעיקר באמצעות הדמויות של מושיקו, מריומה וקזבלן.

עזריאל אוכמני היה המבקר היחיד שתקף את ההיצג הסטריאוטיפי של המרוקאי והתייחס בחריפות אל הנזקים שגרם הסימן למסומניו:

 

כך, למשל, ביקש [מוסינזון] לעורר אהבה לאיש מרוקו, קזבלן, ולמעשה הגביה מחיצה. "הצליח" להוכיח, כי אף על פי כן קזבלן ברייה לעצמה היא, ברייה משונה ולא מן היישוב. את אחותנו ובתנו לא נשיא לו. הצופה בהצגת המחזה קזבלן אינו יכול לשחרר עצמו מן הרושם, שלהוציא שתיים שלוש דמויות של אשכנזים, כל האנשים האחרים עקמומיים, תימהונים ובעלי חטוטרת. פשוט אי-אפשר להזיל עליהם דמעה, אולי גם לחבבם בחיבה זו שאינה מחייבת לקרבה יתרה ודיה, לכל היותר, בטפיחה על הכתף, אך בשום פנים לא לכבדם... דרך תיאורו המודגש ו"הצבעוני" של יגאל מוסינזון באה להבליט הבדלים זואולוגיים מעצם הטבע, משל הכריז: "הביטו וראו אנשים חביבים, סוג רב-עניין של הולכי על שתיים!"

 

שנות החמישים הסתיימו בחוץ-תיאטרון בהתפרצות זעם המונית, שהחלה במהומות ואדי סאליב (1959) והתפשטה ברחבי המדינה. בתיאטרון (ובתרבות הישראלית של התקופה) לא נמצא הדהוד לאירועים אלה, לסיבותיהם ולהשפעותיהם. אפשר גם שהסטריאוטיפ הקזבלני, שהתיאטרון הישראלי התקשה בהמשך להיפטר ממנו, היה בין הסיבות לזעם ולמחאה נגד התיוג המשפיל.

ב-1960 קיבל קזבלן גרסה יוונית והוצג בהפקה יוונית עם כל השחקנים הגברים שהשתתפו בסרט רק בימי חול. ב-1966 יזם גיורא גודיק מחזמר (ז'אנר שיש לו נטייה לסיפור אגדה). מוסינזון שיתף פעולה עם חיים חפר, דן אלמגור, עמוס אטינגר ויורם קניוק. יהורם גאון היה קזבלן. 606 הצגות של המחזמר קזבלן הועלו במשך שנתיים. סיפור האהבה עם רחל מתאפשר בגרסה זו והוא אפילו רצוי. ביולי 1973 עלה למסכים הסרט קזבלן בבימויו של מנחם גולן, שהתבסס על הגרסה המוזיקלית וזכה להצלחה גדולה (יותר מ-1.3 מיליון צופים). למחזמר הופקה גם גרסה דוברת אנגלית, וגם בה מילא גאון את התפקיד הראשי. ב-1989, בבימויו של אורי פסטר, הועלתה הפקה פרטית חוזרת של קזבלן עם גאון בתפקיד הראשי וידין כקצין המשטרה. ההפקה נכשלה והשותפים פשטו את הרגל. התיאטרון הקאמרי חזר אל המחזמר ב-2012 בהצלחה קהלית גדולה. בתפקיד קזבלן שיחק עמוס תמם.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אוכמני, עזריאל, קולות אדם (תל אביב: מסדה, אגודת הסופרים, 1976).

אלירז, ישראל, על יצירתו הדראמטית של יגאל מוסנזון (עבודת גמר לתואר שני, תל אביב: אוניברסיטת תל אביב, 1970).

ביילין, יוסי, "טוב, אז למי יש יותר כבוד", דבר (29 ביוני, 1973).

בן-מאיר, אורנה, "מרסל ינקו – הרפתקה בתיאטרון", קטלוג התערוכה: מרסל ינקו – הרפתקה בתיאטרון (עין הוד: מוזיאון ינקו דאדא, 2000).

בן-שחר, רינה, הלשון בדראמה העברית (תל אביב: המכון הישראלי לפואטיקה וסמיוטיקה ע"ש פורטר, הקיבוץ המאוחד, 1996).

גולדברג, הרווי, "ממדים היסטוריים ותרבותיים של תופעות עדתיות", מגמות כ"ח(2-3) (מרס 1984), עמ' 249-233.

יוריס, א"ש, "'קזבלן' ב'תיאטרון הקמרי'", הפועל הצעיר (21 בספטמבר, 1954).

מוסינזון, יגאל, קזבלן (תל אביב, אור-עם, 1989).

ניימן, י"מ, "'אני מוכרח לצעוק את זה!' 'קזבלן' בקאמרי", דבר (23 בספטמבר, 1954).

צור, ירון, קהילה קרועה: יהודי מרוקו והלאומיות, 1943-1954 (תל אביב: עם עובד, 2001).

Gilman, Sander L., Jewish Self-Hatred (Baltimore and London: The John Hopkins University Press, 1986).

Hall, Stuart (Ed.), "The Spectacle of the 'Other'", Representation: Cultural Representations and Signifying Practices (London: Sage, 1997).

מעשה ברוריא מאת עליזה עליון-ישראלי, קבוצת התיאטרון הירושלמי, 1982. מימין: גבריאלה לב ורות וידר-מגן. צילום: אריק פורטמן. הצילום באדיבות קבוצת התיאטרון הירושלמי

מחקר

04.01.2019
קבוצת התיאטרון הירושלמי
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

קבוצת התיאטרון הירושלמי

מאת חוה פנחס-כהן

 

את קבוצת התיאטרון הירושלמי הקימו ב-1982 ארבע נשים – גבריאלה לב, עליזה עליון-ישראלי, רות וידר-מגן וג'ויס מילר. לאחר שנים רבות של נדודים, ב-2010 נמצא לקבוצה בית, ומאז היא פועלת בבית מזי"א לתיאטרון ברחוב מסילת ישרים בעיר – בית לשימור שתרמה משפחת מזי"א, ובו פועלות שלוש קבוצות תיאטרון (קבוצת התיאטרון הירושלמי, תיאטרון פסיק ותיאטרון האינקובטור). מאז הקמתה, ובמשך כל שנות קיומה, קבוצת התיאטרון הירושלמי יוצרת תיאטרון ניסיוני חדש, תיאטרון יהודי ונשי שאינו מחויב לקונבנציות התיאטרון המוכרות, אלא עוסק בחיים ומעמיד את האישה, את קולה ואת חייה במרכז. כך, שני נושאים שהיו מודרים בתרבות הישראלית עד תחילת שנות השמונים, התרבות היהודית ודמותה של האישה היהודית, עברו לקדמת הבמה.

ראשיתה של קבוצת התיאטרון הירושלמי בהצגה נשים אודות נשים (1975). חברו בה מרים עירון, גבריאלה לב, רות וידר, ברברה בקר וניצה בלוטיינגר, שניסו לפנות אל הקהל מלב אל לב ולדבר עמו מבטנן של נשים על חוויות כמו נישואים, מלחמה, היריון, אמהוּת ועוד. אפשר שהייתה זאת ההצגה הראשונה בארץ שהיה בה שיח של שחקנים עם הקהל. היא מילאה אולמות, הפתיעה בקהל המגוון שמשכה אליה וזכתה בפרס האו"ם במסגרת שנת האישה הבינלאומית.

במאמרו "שברון לב" הגדיר דן אוריין את קבוצת התיאטרון הירושלמי: "מהבחינה הארגונית זו קבוצה ללא היררכיה, אלא נשים המשתפות ביניהן פעולה ברעיון, כתיבה, משחק ובימוי. הן מסתייעות בבמאים מבחוץ ושחקנים ושחקניות נוספים. סגנון העבודה הוא הוא אנסמבל ורוב הכתיבה היא בידי עליזה עליון-ישראלי. את ההכנה מלווה עבודת מחקר וחיפוש משותפת שאינה מסתיימת עם העלאת הצגת הבכורה". מאחורי היצירה התיאטרלית של קבוצת התיאטרון הירושלמי עומדים לימוד בית המדרש והחברותא. היוצרות לומדות וחוקרות את הטקסטים ואת חייהן לקראת העלאת המחזה, אך הלימוד גולש ונמשך גם לאחר סיום העבודה.

קבוצת התיאטרון הוקמה כעמותה באופן רשמי בתחילת שנות השמונים, כשהמדינה הייתה שסועה בין דתיים לחילונים, בין ימין לשמאל, ובהמשך - בין מלחמת לבנון הראשונה לאינתיפאדה הראשונה. על רקע האירועים ההיסטוריים הקשים שהתחוללו אז בארץ בכלל, ובירושלים בפרט, החלה פריחה של בתי מדרש מעורבים ללימוד מקורות היהדות, וארון הספרים היהודי נפתח לציבור רחב. הופעתו של תיאטרון נשים, המשלב תיאטרון מערבי עם נושאים מתוך המקורות היהודיים, הייתה חידוש גמור בעולם התיאטרון העברי, מצד אחד, והדבר הנכון לעשות ברוח שנשבה אז בישראל, מצד אחר.

קבוצת התיאטרון הירושלמי הביאה לתיאטרון הישראלי שילוב של שפת התיאטרון המערבי עם המדרש היהודי ושילוב של העברית העכשווית עם שפת המקורות היהודיים, ובעיקר לשון המקרא ולשון חז"ל. התנ"ך, המדרש והתלמוד היו למקור השראה וחומרי גלם ליצירה הדרמטית ולהתמודדות עם המציאות הפוליטית. לב ועליון-ישראלי בחרו לעסוק בדמויות נשים שוליות לכאורה, כמו ברוריא, אסתר, שרה, מיכל, רצפה בת איה ואביגיל ובסיפורי אהבה המופיעים בתורה, בתלמוד ובזֹהר. קבוצת התיאטרון הירושלמי הביאה לבמה הישראלית לראשונה גלריה חדשה של דמויות נשים בעלות נוכחות רלוונטית לזמננו. התברר שלתרבות העברית יש מיתולוגיה ופנתיאון דמויות שעד אז נעדרו מהבמה. בזכות היוזמה של קבוצת התיאטרון הירושלמי הן הועלו עליה לא רק בזכות מקומן בטקסטים הקנוניים, אלא גם הודות להיותן רלוונטיות לתרבות המתהווה.

גבריאלה לב עלתה לארץ ב-1973 מאוסטרליה, כאישה צעירה בעלת השכלה וניסיון בתחום התיאטרון. היא לא ידעה אז אם תקשור את חייה בישראל, אבל החלה בהיכרות עם הארץ ועם תרבותה בעזרת חברות שהיו לקהילה יוצרת. "כשהתחלתי ב־1973 לעסוק במקורות, זה נראה לרבים מוזר, אבל יש בזה יותר מסתם עיסוק, בעבודתנו אנחנו מאירות את המשמעות של המקורות העתיקים באור חדש. אנחנו הופכות את הטקסט הכתוב לעולם פיזי, תלת-ממדי, והפעולה הזאת מביאה משמעויות חדשות לטקסט. בתיאטרון שלנו אנחנו מנסות לבדוק את השאלות המהותיות של היום כאן ועכשיו: למה אנחנו כאן? למה אנחנו חיים או מתים? ומה תפקידנו כיהודים שחזרו לארצם אחרי אלפיים שנה? הבדיקה נעשית באמצעות התיאטרון, מבחינה אישית, חברתית-לאומית ורוחנית. ובדיקה זו יכולה להיעשות רק באמצעות האמנות בכלל, והתיאטרון בפרט. העבר הוא שנותן לי כוח, המקורות מספרים על מודעות ותודעה יהודית במשך אלפי שנים, ובין השאר מספרים גם עלי. מה שאני עושה בפועל זה לספר שוב אותו סיפור בדרך אחרת, עכשווית, שמכילה גם את חיי האישה שחיה במאה ה-21".

ההצגה מעשה ברוריא ראשיתה בתחושה שאי-אפשר ליצור תיאטרון רלוונטי באמת בלי לגעת במיתוסים וברבדים העמוקים ביותר, המשותפים לשחקנים ולקהל, כלומר בדברים החורגים מעבר לחוויות החיים היומיומיות והתרבות העכשווית, בלי לנסות לגעת בתודעה המשותפת, בלי להשתמש באיכויותיה המיוחדות של העברית כשפת במה. ההצגה נכתבה ובוימה בזמן מלחמת לבנון הראשונה, שהאירה משמעויות חדשות ומפחידות בטקסטים העתיקים מהתלמוד, שעליהם היא מבוססת. שאלת האחריות האישית וגבולותיה המועלית בהצגה – תמונה אחר תמונה – הפכה לשאלה נוקבת במלחמה ובהתרחשויות שאחריה והדהדה מחדש בסיפורים העתיקים. ההקבלה בין שתי התקופות ההיסטוריות הייתה מדהימה.

תוצאותיה של מלחמת לבנון והמבוכה שלאחריה נשזרו לתוך העבודה על מגילת אסתר, עבודה שהסתיימה בהצגה אלף אסתר והסתר. העבודה החלה באווירה המבלבלת שאחרי מלחמת לבנון, שבה נופצו אידיאלים רבים ומושגים בסיסיים בחברה הישראלית. מושגים כמו "טוהר הנשק" ו"מלחמת אין ברירה" התרוקנו מתוכן או קיבלו משמעויות מורכבות ביותר, הגבולות בין טוב לרע הלכו והיטשטשו, ובמורכבות הזאת עשתה "אסתר" את צעדיה הראשונים. הכוונה הראשונית הייתה לבטא בתיאטרון את נקודת ההיפוך שבה הטוב הופך לרע. נוסף על איחוד הניגודים ביטאה ההצגה גם את תודעתה של אישה, שבה משחקים הכוחות השונים – המלך והמן, אסתר ומרדכי – ואת הסיכוי המיוחד שפתחה אסתר בפני עולם המחשבה היהודי. בדרכה המיוחדת עם המלך מזמנת אסתר את כוחות העולם למשתה ונותנת לרוע להרוס את עצמו. זוהי דרך אחרת ממדיניות השרירים שנוקטת מדינת ישראל. בשיחה איתה סיפרה לב, שבתקופת מלחמת לבנון פעלו היוצרות באחד המקלטים בעיר והיה עליהן לפנותו וכי שלושה מבניה שירתו אז בצה"ל. אין ספק, אמרה, שהמצב האישי השפיע על היצירה וליכד את המיתי ואת האקטואלי על הבמה.

לאחר מלחמת יום הכיפורים נפתחו בירושלים בתי מדרש חילוניים ומעורבים רבים, והם רעננו, פיתחו וחידשו את השפה המדרשית. תרומתה של קבוצת התיאטרון הייתה בהבאת המדרש אל הבמה. בהצגותיה הפרשנות מתרחשת בכל פעם מחדש בהווה, מול הקהל, על רקע הזמן והמקום של ההצגה. לעומת בתי המדרש האחרים בירושלים, עבודת קבוצת התיאטרון מציעה מדרש ותורה שבעל פה בתוספת האלמנטים התיאטרליים למיניהם – טקסט, מוזיקה ותפאורה.

לדברי לב, מדרש במה הוא "שימוש באמנות הבמה והתיאטרון כמדרש למקורות היהודיים, והטרנספורמציה של הדף לבמה יוצרת את המדרש עצמו (בשונה מהמחזה של מדרש, שגם היא חלק מעבודת קבוצת התיאטרון). מדרש במה פירושו הארת המשמעות של טקסטים עתיקים באור חדש, באמצעות הפיכתם בכלים אמנותיים מהדף הכתוב הדו-ממדי לעולם הפיזי התלת-ממדי. עצם שינוי הצורה מביא משמעויות חדשות. זה נשמע אולי מובן מאליו, אבל הפעולה הזאת פורצת דרך ומזעזעת, מפני שמכניסים את הצורה האנושית ואת נוכחות הגוף לתוך הטקסט נוספים אלמנטים של חיים ושל זמניות למה שנתפס עד כה כנצחי".

ב-2006 עלתה שולם שכתבה לב במשותף עם אילת סטולר (בימוי וקונספציה חזותית: סרג' וואקנין, מלחין ומנהל מוזיקלי: אבישי פיש, מוזיקאי ושחקן יוצר: גרשון וייסרפירר). בהצגה זו ביטאה לב התבוננות אישית על השואה, דרך עיני בת החושפת את הסיפור של אביה כפי שהיא זוכרת אותו מילדותה. ההצגה נפתחת בליל הסדר, שבו נפגשים המתים והחיים לטקס משפחתי לספר ביציאת מצרים, והיא בנויה כקולאז' של תמונות וקטעים היוצרים עולם קברטי ספק אמיתי-ספק דמיוני, מלווה במוזיקה צוענית.

עם מותה של עליזה עליון-ישראלי בספטמבר 2008 נוצר חלל בקבוצת התיאטרון, שכן היא הייתה לרוב המחזאית וכותבת הטקסטים (ולב הבמאית). הדרך להשלים את החסר הייתה בהצגת מחזות קיימים. מאחר שדרכה של קבוצת התיאטרון הייתה להעמיד נשים בחזית הבמה, לעודד מחזאים צעירים ומבטיחים ולפרש מחדש מחזות קלאסיים ברוחה, היא יצרה לשם כך את המסגרת "קריאה ראשונה", שבה אפשרה למחזאים צעירים ולא מוכרים להעלות את יצירותיהם. כך הועלו מלח הארץ של דני קדם (2013), בן ושרה מאת איילת סולומון (2015) ואגו של קרל דג'רסי (2013). כמו כן הופקו אירועי שירה, בהם מופע על פי שיריה של אגי משעול (2013) והמופע מוחות, המבוסס על האנתולוגיה מלכה עירומה לשירת מחאה נשית בעריכת דורית וייסמן (2014); והוצגו רישומי זלדה, על פי רישומי המשוררת (2015), וסיפור שלה (2014) - פרשנות בימתית לסיפורים קצרים של ארבע סופרות ישראליות: אורלי קסטל-בלום, ליזי דורון, שושנה יובל ותמר צורן.

השינוי בעבודת הקבוצה מתבטא אפוא במעבר לפרשנות של טקסטים עכשוויים יותר ובמרכיב חדש של פרשנות תיאטרלית לשירה לירית: מעמדו של השיר משתנה, הוא הופך לקנוני, כמו טקסט מהמקורות, ועובר טרנספורמציה למופע. כך עובר השיר מרשות המשורר לרשות פרשניו. אותם כלים ששימשו את קבוצת התיאטרון בהעלאת טקסט לא מוכר על הבמה משרתים אותה בפירוש הטקסט הלירי.

ביצירה שלוש מלכות ופילגש (2018) חזרה הקבוצה לתנ"ך ולמקורות הקדומים. לאחר הלימוד והמחקר, המאפיינים את עבודתה מתחילת דרכה, העמידה לב על הבמה את נשות ספר שמואל - מיכל, אביגיל, רצפה בת איה ובת שבע - ושמה בפיהן את השפה המקראית כמו שהיא, בתוספת פרשנות אישית נשית על גורלן, על אישיותן ועל יחסיהן עם גברים. כך, הבמאית והשחקניות הביאו פרשנות חדשה לטקסט המקראי בשפת הבמה.

לב מעידה שבשלב מסוים הרגישה שהיא רוצה להתבטא ולבטא את יכולתה בתיאטרון גם בזרם המרכזי, וב-2016 העלתה עם קבוצת התיאטרון את המחזה מידה כנגד מידה של שייקספיר בתרגום ט' כרמי. כמו בכל יצירותיה של לב עד כה, אפשר לראות בהצגה זו את טביעת האצבע התיאטרלית שלה, את פרשנותה האישית ואת הנגיעות הקברטיות. לב העניקה ליצירה השייקספירית פרשנות חדשה, פמיניסטית, שהקדימה את MeToo, ואף הוסיפה אפילוג שיר של איזבלה, שבו היא מעודדת בעלי שררה לנהוג ברחמים.

לקראת שנת השבעים למדינה, ולכבוד פתיחת אירוע הפסטיבל היהודי הבינלאומי לתרבות עכשווית בנובמבר 2018, העלתה קבוצת התיאטרון הירושלמי את המחזה של יעקב שבתאי נמר חברבורות, העוסק בהוויה הישראלית, בחברה של מהגרים וחולמים, החיים בין "פה" ל"שם" שממנו באו, בדרך כלל מרכז אירופה. "שם" צעיף זנב שועל על צווארה של גברת נחשב קלאסה, אך צעיף כזה אינו מתאים כלל לחמסין הישראלי. תל אביב נתפסת במחזה כמקום חדש החסר את מה שיש במקומות שהחיים בהם מובנים מאליהם, כמו קרקס למשל.

בשלב זה, שבו קבוצת התיאטרון הירושלמי מצאה מבנה ומציגה מגוון יצירות, והתיאטרון מזוהה עם נשים יוצרות, עם מקורות יהודיים המעובדים לבמה ועם מחזאות ישראלית מקורית, יזמתי שיחה עם גבריאלה לב. לשאלתי, איך היא רואה בפרספקטיבה את המהלך שעשתה עם קבוצת התיאטרון הירושלמי, ענתה לב:

 

אני רואה את ההישג של קבוצת התיאטרון בכך שמצאנו דרך לבטא באמצעות המקורות היהודיים את הכוח הנשי בתיאטרון הישראלי, בספרות ובשירה. אמנם מופיעות גם דמויות גברים בתיאטרון, אך הם אינם העיקר וזהו תהליך שונה ממה שקרה בתיאטרון הישראלי מאז הקמתו. הישג נוסף בעיני הוא שקבוצת התיאטרון נוהלה על ידי שלוש נשים והניהול חסר היררכיה. העיקרון שהנחה אותנו היה שלמי שהיה רעיון אמנותי טוב יותר, אותו הגשמנו על הבמה.

 

שאלתי את לב גם אילו שינויים עבר התיאטרון, והיא השיבה: "לימים רציתי להיות חופשייה יותר בניהול והתברכתי באישה כמו אסנת גיבסון, שלקחה את הניהול לידיה, אך ההחלטות האמנותיות נשארו שלי". לדבריה, חלק ממהות התיאטרון היא ששום דבר אינו כובל אותו, לא אידיאולוגיה ולא דת, ושכל אמן יכול לבטא את תחושותיו הטרנסצנדנטליות בתוך החומרים ובתוך העשייה התיאטרלית. "אני מאוד גאה בזה", אמרה לב. "אנחנו רוצים ספרות גדולה עם רבדים רבים, זה מהווה עבורי השראה גדולה, אני רוצה בחירות ללא אידיאולוגיה או אג'נדה. ואם יש דבר אחד שאני מצטערת עליו, שלמרות החומרים הטובים ואיכות הדברים שאנו עוסקות בהם, מאחר שהיינו מחוץ לקופסה, ההשפעה שלנו הייתה מועטה. ראוי היה לו היינו נכנסות גם לסצנה של התיאטרון בתל אביב. אבל במחשבה שנייה, לו היינו נכנסות לסצנה המרכזית לא היינו אוונגארד, לא היינו פועלות לפני המחנה אלא היינו חלק ממנו".

וכך נמשכה השיחה:

 

ש. האם יש קשר בין היצירה שלכן לעובדה שהתחלתן לפעול לאחר מלחמת יום הכיפורים?

ת. כל העבודות שלנו היו מושפעות מהמלחמות שעברו עלינו ולידנו. העבודה הראשונה שלנו, עוד לפני שהיינו לקבוצה, הייתה בשנה של מלחמת יום הכיפורים, כתבנו את "נשים אודות נשים", ובתוך החבורה שלנו הייתה ניצה, שארוסה לא חזר מהמלחמה, וללא ספק הנושא חדר לכתיבה. הייתה השתקפות החיים שלנו בתוך הכתיבה.

בהתחלה עבדנו עם תקציב הפקה של 5,000 שקל מתוך תיאטרון ירושלים. כעבור זמן קיבלנו מהעירייה מקלט שמתוכו פעלנו, אבל היה לנו חוזה עם העירייה שאם חלילה פורצת מלחמה, עלינו לעזוב ולפנות את המקלט. המקלט היה בין רחוב רבי מאיר לרחוב ברוריא, באותה שעה העלינו את מעשה ברוריא. בזמן שעבדנו על המחזה אמרנו: יש לנו מחזה ומה שיכול לעצור את ההפקה זה רק אם תפרוץ מלחמה, ופרצה מלחמה.

בזמן שכתבנו את המחזה על שרה, עסקנו בנושא העקידה וכבר היו לנו ילדים בצבא. לי היו שלושה בנים בצבא ואין ספק שהמציאות השפיעה על הכתיבה.

ש. ומה הלאה?

ת. הייתי רוצה מאוד לבסס את התיאטרון לפני שאני עוזבת. צמחו מאז קבוצות רבות של תיאטרון יהודי, אבל להן יש אג'נדה. אני הייתי רוצה שהתיאטרון ימשיך להיות ללא אג'נדה וללא אידיאולוגיה. תיאטרון שעונה על הצרכים של הקהילה, עם החומרים הטובים ביותר ושחקנים נבחרים ושיהיה תיאטרון פתוח לכולם.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אוריין, דן, "שברון הלב שגרמו לנו רבותינו, מעשה ברוריא של קבוצת התיאטרון הירושלמי", מותר 5 (מרס 1996), עמ' 48-41.

עליון-ישראלי, עליזה, מדרש במה (תל אביב: ידיעות אחרונות וספרי חמד, 2009).

עליון-ישראלי, עליזה ולב, גבריאלה, "יש תיאטרון אחר בירושלים", במה.

קליין, סיגל, "בן ושרה", כל העיר (26 במאי, 2010).

צ'רלי קאצ'רלי / דני הורוביץ

מחקר

04.01.2019
צ'רלי קאצ'רלי / דני הורוביץ
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

צ'רלי קאצ'רלי / דני הורוביץ

מאת פרופ' זיוה בן פורת

 

מחזהו של דני הורוביץ, צ'רלי קאצ'רלי, הוצג בדצמבר 1977 בתיאטרון החאן בירושלים בבימוים של המחבר ואילן רונן. ב-1978 זכתה ההצגה בפרס מסקין לתיאטרון. ניתן לראות במחזה ביטוי סימפטומטי של הרקע ההיסטורי להופעתו. 1977 היא כידוע שנת המהפך הפוליטי הגדול במדינת ישראל; מהפך שלא היה חילופי שלטון גרידא, כי אם אירוע חברתי-תרבותי מן המעלה הראשונה: שינוי ערכים, החלפת מיתוסים לאומיים וניפוץ סמלים ברוב ההיבטים המכוננים של התרבות הלאומית. המחזה, שנושאו משבר הזהות הישראלית ומטרתו הניפוץ של כל רכיביה, היה מהפכני לא רק בתמטיקה שלו, אלא גם בדרכי הייצוג. כמחזה הוא חותר תחת כל העקרונות הדרמטיים המוכרים בהיותו נטול עלילה, גיבורים, תפאורה ואביזרים. אין בו ייצוג של מציאות פרטיקולרית: לא מקום, לא שכונה אופיינית, לא הנכחה של רקע היסטורי או חברתי באמצעות תלבושות אופייניות, ריהוט, מאכלים וכיוצא באלה. במקומם יש ייצוג רחב יריעה של ההיסטוריה היהודית ושל התרבות הישראלית על מאפייניהן וסמליהן. אך הוא נשען כמעט אך ורק על ביטוי מילולי, הן ישיר - היגדים מפורשים ואפילו בוטים, הן מרומז - נסמך על הפעלת טקסטים שלמים או על סמלים המוכרים היטב לצופיו.

הטקסט משופע באזכורים של אובייקטים מן המציאות החיצונית: שמות מקומות ואישים, אירועים היסטוריים, מאכלים טיפוסיים, תמונות ויצירות ספרות, פריטי לבוש אופייניים לקבוצות אוכלוסייה בתקופות מסוימות, שירי עם, ריקודי עם – כל אלה יוצרים את החלל-זמן של המחזה כולו ושל תמונות בודדות מתוכו שלא באמצעות חיקוי (מימזיס). במקרים רבים דווקא תיאור מפורט של אובייקט מציאותי חותר תחת אפשרות קליטתו הריאליסטית ומעצים את תהליך הפיכתו לסמל. כך, למשל, בתמונה יג אומר הדובר:

 

אני סלט ירקות.

אני יצהר. אני לשד הארץ. אני מלפפון קלוף צמח בגן.

מלוח – על צנרת גרעיני, בצד עגבנייה אדמדמה מים המלח. חצויה ומפולחה. סמוכת בצלצלים סדורים כמו שיניים לבנות. ופלפלים משומנים בשמן זית. זך אני.

רסק גזר קח! פשוט! ומרוסק כמו חופה של חתן וכלה. לפת מלפפת. דילול התירס. רגליים יחפות. לימון, כזאת דבקות... אני שבא מגובה אדמה, ומצדדיה, וגם מתחתיה, קולרבי, בכל אופן, אני קרוב לחך הארץ, מכר ממש, סכין לא יפריד בינינו.

 

לכאורה, התיאור הריאליסטי המפורט של הסלט הוא היסוד השליט בקטע. אך מעמדו הסמלי, המטפורי, מודגש החל מהמשפט הפותח אותו. אני – הדובר, השחקן שנעמד ופונה לקהל - מיוצג על ידי סלט ירקות, שהרי רק כך יוכל הצופה להבין את פשר ההצהרה המוזרה. מכיוון שברור שהדובר איננו עגבנייה או מלפפון, ברור שיש להם משמעות הנוגעת אליו: למשל, אני צבר. חי. טבעי. מיוחד לארץ הזאת, בריא. פשוט. קרוב לאדמה. משמוע כזה מתאפשר לא רק בגלל ההכרח לתפוס את הסלט וכל אחד מרכיביו כסמלים, אלא גם בזכות הרמיזות לשיר ילדים ידוע (מלפפון צמח בגן) ולמשחק המחבואים (מי שמאחורי, מלפני או מצדדי הוא העומד), כמו גם לסיפורי ס. יזהר ונחום גוטמן.

מצד אחר, תיאור הירקות הנחתכים לסלט וההצהרה על הקרבה "לחך הארץ" מפעילים לצדה של תמונת הילדות הילידית, יחפת הרגליים, את קיומה של "ארץ אוכלת יושביה". כפי שהירקות נחתכים כדי להיאכל, הצבר נולד כדי למות בהגנה עליה. כך מותקפת הערכיות החיובית של "טוב למות בעד ארצנו" באמצעות תיאור "אובייקטי" של הסלט הישראלי. כאמור, כל עבודת הפרשנות מוטלת על הקורא-הצופה.

בטקסט הכתוב אין הוראות בימוי. ההצגה כפי שהועלתה בתיאטרון החאן בירושלים הצטיינה במינימום תפאורה ואביזרים. השחקנים ישבו על ספסלים, שסודרו בשורות במבנה של אמפיתיאטרון. כל אחד מהם קם ממקומו כשהגיע תורו לדבר, והייתה הימנעות מוחלטת מהצגת פרשנות לסיטואציות.

המחזה מורכב מארבעים תמונות קצרות. התיחום ביניהן בטקסט המודפס נקבע על ידי כותרת מבחינה, המציינת את מספר התמונה. בהצגה ציינה התחלפות הדובר תמונה חדשה. ברוב מכריע של המקרים אין הדוברים ניתנים לזיהוי אינדיבידואלי. לפעמים מזוהה הדובר כחפץ (למשל, כובע טמבל או קמצוץ פטרוזיליה), כדמות היסטורית או – לרוב - כטיפוס פונקציונלי: אם, ילד, חייל וכדומה. במספר קטן יחסית של תמונות מופיעים טיפוסים או פרטים המעוגנים בזמן ובמערכת חברתית: קצין/ חייל נאצי, זקן מוכה ומושפל, הילד המרים ידיים בגטו, רבי חנינא בן תרדיון, פלמ"חניק, גיבור ספרותי מוכר (הסוס הנמלט מעבודתו בסיפור של ס. יזהר), צעצוע (נחום תקום) או גיבור תרבות (אורי זוהר, המזוהה על פי השאלה "אני יפה?"). הקשרים בין תמונות יכולים להיות סמוכים או רחוקים, אך הם קשרים תמטיים ולא סיבתיים.

כבר בתמונה הראשונה מופיעה השואה כרכיב הבולט ביותר בזהות הלאומית. אך ההתמודדות עם הטראומה יוצאת נגד הדרכים המקובלות של התמודדות ושמירה בזיכרון. קורבנות הטירוף הנאצי אינם מקדשי השם ולא צאן (קדושים) לטבח, אלא - בישירות ברוטלית ומנמיכה - "ילד שנזרק למקלחת גזים רק בגלל שהפיפי שלו היה חתוך". לא גבורתם יוצאת הדופן של חסידי אומות העולם מועלית על נס אלא מספרם הקטן, המתבטא בהעמדת מספרם הקטן של העצים המייצגים אותם בשדרה מול היערות המוקדשים לקורבנות.

תמונה ב' מוקדשת למיתוס מוקדם של קידוש השם, כשהדובר הוא רבי חנינא בן תרדיון העולה באש, וכך נבנית השרשרת ההיסטורית שהשואה היא שיאה: רצף של שש תמונות, שבמרכזן התמונה האיקונית של הילד העומד בידיים מורמות ולפניה "התמונה הגרמנית", ובה הגרסה המקורית של "יונתן הקטן". התמונה העשירית היא נקודת המעבר, "אני מכאן אבי משם". הצבריות מיוצגת ברצף תמונות של מאפיינים: רגליים יחפות, חליל רועים, סלט ירקות, מישורים (מרחבי הטיולים שבהם כובשים את הארץ ברגליים), מכנסי שיבר, ריקודי הורה שתמליליהם מזכירים את שריפות השדות שליוו את כיבוש האדמה. בין החולצה הכחולה למתבן הבוער נזכר גם טיולם של הצופים והצופות, שבו הופיע לראשונה הגיבור הלא-קונבנציונלי של המחזה - צ'רלי קאצ'רלי הראשון. מתנועת הנוער קצרה הדרך לשירות הצבאי, לנופלים - וגם לאלה ההורגים ערבים כדי לנקום את דמם השפוך, ובהזדמנות זו למחוק את חולשתנו בתקופת השואה ולתקן את הזהות הלאומית הפגומה.

המעבר מקורבנות למקרבנים והדילמות המוסריות הנקשרות בו מתבצע דרך הפעלת סיפורי המלחמה של ס. יזהר, במסגרת דיאלוג שנראה כחקירה משפטית. החקירה מסתיימת בשאלה שאנו משתדלים בדרך כלל להתעלם ממנה: "מה שווה יותר? חיי אדם או דונם אדמה?" השאלה מקבלת מענה - אך לא תשובה - בפזמון שמזכיר את הסאטירה האנטי-מלחמתית של חנוך לוין ומוביל אל תמונה שהדובר בה הוא ארון מתים, "אח להרבה ארונות". השאיפה לחיים ולחופש עלי אדמות מוצגת באמצעות סיפור נוסף של ס. יזהר, "הנמלט", ונקשרת לתופעת הטיול הארוך לארצות רחוקות – טיול השחרור. טיול זה גורר את קודמיו, לפני השירות בצבא, בזמנו ואחריו, ומאפשר הופעה חוזרת של צ'רלי קאצ'רלי (השני), מלך הסיירות והקוסם האפריקאי מהשנה הראשונה של לימודי האנגלית. החזרה לילדות מחזירה את הטראומה ("פיפי חתוך זאת עובדה"), את הצורך לעמוד תמיד על המשמר (בייצוג מנמיך של צעצוע שהזדקפותו מכנית, נחום תקום) ואת הרצון להיות גדול וחזק – עוג מלך הבשן. הוא רוצה להיות יפה, אך מסרב להתפשט ולהצטלם כדי להוכיח זאת. במהלך דיאלוג בנושא, שמחדד את הרמיזה לאורי זוהר, מוטחת בפניו העובדה המחרידה: "אם יצלמו אותך ברנטגן - תצא תמונה חלקה. - - - הכול ריק בפנים". המחזה מציג אם כך את המטען ההיסטורי הכבד מנשוא שממנו בורח צ'רלי המסתתר בשיחים, מתקפל כילד ולא נענה לקולות הקוראים לו. הצבר הישראלי לא יכול לעמוד במשימות שההיסטוריה העמידה בפניו.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

הורוביץ, דני, צ'רלי קאצ'רלי (תל אביב: אור-עם, 1992).

בן-פורת, זיוה, "צבר ושמו צ'רלי... על מיתוס כשפה, מציאות מיתית ומחזה מיתולוגי",

אוריין, דן, "בין קמצוץ פטרוזיליה לעוג מלך הבשן, על צ'רלי קאצ'רלי בחאן (1977)", במות ומסך 5 (2010), עמ' 69-54.

שוהם, חיים, "ה'כאן' וה'שם': על המחזאי הישראלי וצילו היהודי", הדראמה של 'דור בארץ' (תל אביב: אור-עם, 1989), עמ' 262-255.

פרופסור מנהיים / הנס שייר (פרידריך וולף)

מחקר

04.01.2019
פרופסור מנהיים / הנס שייר (פרידריך וולף)
  • אמנות התיאטרון
  • אמנות התיאטרון

פרופסור מנהיים

מאת פרופ' נעמה שפי

 

המחזה פרופסור מנהיים (במקור Professor Mamlock), שהוצג בתיאטרון הבימה בעונת 1934/35 ותיאר את הקרע המתהווה בין גרמנים ליהודים, היה חלק מגל נרחב של תרגומי יצירות שחיברו יהודים בשפה הגרמנית. הבחירה במחזה משקפת את גישתם הרעיונית של מעצבי התרבות ביישוב העברי כלפי ההידרדרות במצבם של היהודים באירופה ואת הדרך שבה חשבו לפתור את הבעיה – שלילת הגלות ומימוש הציונות המעשית באמצעות התיישבות בארץ ישראל.

פרופסור מנהיים מגולל את סיפורו של הנס מנהיים, רופא יהודי-גרמני מצליח, ליברל בהשקפותיו החברתיות ופטריוט גרמני במוצהר, שבהדרגה מאבד את מקום עבודתו ואת מקומו בחברה הגרמנית. משפחתו השתקעה בגרמניה לפני דורות, הוא נשא לאישה גרמנייה לא-יהודייה ורכש השכלה כרופא, אחד המקצועות האופייניים ליהודים משכילים באירופה. ילדיו משקפים את הקיטוב בחברה הגרמנית: רולף בן העשרים הוא סוציאליסט, אולי קומוניסט, ורות בת ה-17 תומכת בפשיסטים ומתפכחת במהלך המחזה. מנהיים מתרחק מן הפוליטיקה ואף מן היהדות, עד שעליית הנאצים לשלטון מאיימת על הטמיעה המוצלחת לכאורה שלו ושל משפחתו.

את המחזה חיבר הנס שייר (שם העט של פרידריך וולף, 1888–1953), יהודי-גרמני שלמד את יסודות הרפואה ושירת כחובש במלחמת העולם הראשונה, בדומה לגיבור המחזה – רופא שעוטר בצלב הברזל על שירותו בקרב העקוב מדם בסוֹם. לימים עזב שייר את עולם הרפואה ופרסם שירה, סיפורת ומחזאות. ב-1928 הצטרף למפלגה הקומוניסטית הגרמנית (KPD), ועם עליית הנאצים לשלטון היגר עם משפחתו לברית המועצות. ב-1938 התגייס לבריגדות הבינלאומיות שלחמו במלחמת האזרחים בספרד. באותה שנה עלה לאקרנים עיבוד קולנועי סובייטי של מחזהו, המציג את טירופה של האנטישמיות.

וולף כתב את פרופסור מנהיים סמוך לעלייתם של הנאצים לשלטון. בשער הטקסט המקורי מצוין כי האירועים המוצגים בו התרחשו ממאי ועד אפריל 1933, פרק זמן סוער בפוליטיקה הגרמנית שבו איבד הנשיא הינדנבורג מכוחו ונאלץ למנות את היטלר לקנצלר. ההצגה זכתה להצלחה גדולה ביישוב העברי – 68 הופעות, יותר מכל מחזה אחר באותה עונה. לפחות חלק מן המשיכה של הקהל להצגה נכרך בהעברת המציאות אל קרשי הבמה, "בבחינת פרוטוקול, או צירופי תעודות מחרידות שקראנו אותן בעיתונות, ואשר שמענו עליהן מפי אנשים חיים המתהלכים בינינו כיום", כפי שנכתב בהפועל הצעיר. המחזה הוצג בהבימה זמן קצר לאחר כתיבתו, ולכן ברור מדוע התקשו מרבית המבקרים לדמיין כיצד תיכתב בהיסטוריה אחריתם של האירועים המוצגים על הבמה. האחד שעשה זאת בחדות מרשימה הוא אברהם שמואל יוריס, שפרסם ביקורת נוקבת בהפועל הצעיר:

 

ולפתע סיבוב אחד בגלגל ההסתוריה – וכל הבנין מתמוטט תחתיו. ארץ של תרבות גבוהה הופכת לארץ של מאפלית ימי הבינים. וקורות אמנציפציה של מאה שנה, שווי זכויות יהודי נמחים בחדא מחתא. ואם מהפכת היטלר נעשית אסון לעם הגרמני, הרי בשבילנו יש בה משום סכנת נפשות ממש, השמדה גופנית והשפלה אנושית. ואם מגפת היטלר היא לקוי חמה, שכיבה את מאורות הרוח בת הדורות, הרי בשבילנו היא כיבוי החיים, ניתוק שרשי הויתנו הפשוטה. אם ההיטלריזם איננו לגבי גרמניה אלא תקופה העתידה לחלוף, הרי לגבינו היא מאיימת להיות שעת השקיעה האחרונה והכליון החרוץ (ההדגשות במקור).

 

את הפתרון הפשוט לכאורה לבעיה מציעה למנהיים עמיתתו ד"ר אינגה, המעודדת אותו להצטרף לגלי העלייה של הקהילות היהודיות ממזרח אירופה, שהם בבחינת פתרון ל"שאלה היהודית". מנהיים, שאינו רואה עצמו חלק מן הקהילות במזרח היבשת, מתקומם ומציג את עצמו כגרמני שורשי. אלא שאז הוא מגלה שגם האח סימון, היהודי, שותף לעמדתה של הרופאה האנטישמית. וכך מתנהל הדיאלוג ביניהם:

 

סימון: גם עתה נלחם בעד המולדת שלנו.

מנהיים: אתה חושב – פלשתינה?

סימון: כן. ארץ ישראל [א"י – תוספת בכתב יד].

מנהיים: אתה שוגה, סימון, ציון וירושלים אינם בשבילי אלא סמלים, סמלים קדושים, תפלה אולי.

סימון: בשבילו סמלים, בשבילנו, עכשיו, ענין ממשי. (מתפרץ) כל כך חבל. אדוני הפרופיסור! הוא אדם מצוין ויודע כל כך הרבה דברים ועל ארץ ישראל אינו רוצה לדעת כלום. אתם יושבים פה במצב איום כזה ואינכם יודעים אפילו ששם יהודים בונים באמת בעצמם ארץ שלמה, כפרים, ערים, ושם פועלים ילדים, שם דור שלם חפשי שנולד בארץ הזאת! לשם נכנסים כל שנה רבבות אנשים ומכינים את המולדת בשביל כולנו ואולי גם בשבילו אדוני הפרופיסור!

מנהיים: ובכן, אתם בדעה אחת עם הפשיסטים, סימון!

 

בשל המטרה הזהה גוזר מנהיים גזירה שווה בין הטפותיה האנטישמיות של ד"ר אינגה לבין חזונו הציוני של סימון. כמי שתופס את עצמו כגרמני, הוא מסביר לעמיתו כי היהדות בעיניו אינה אלא אוסף של סמלים המתחברים בקושי למסורת.

המחזה מסתיים עם שקיעתו של מנהיים, המסולק מעבודתו כמנהל חדר הניתוח של בית החולים, מוחזר למשרת רופא מן השורה, נאלץ ליטול חלק בסילוקם מהעבודה של יהודים "נחותים", שלא תרמו די לאומה במלחמת העולם הראשונה, ומעדיף להצטרף למסולקים. בעודו נתון בסערת רגשות, מנהיים דוחה את עצות ידידיו לעקור לפלשתינה או לארץ אירופית אחרת ובוחר בדרך שאפיינה בשנים הבאות אינטלקטואלים יהודים לא מעטים – התאבדות. זו הנקודה שעוררה את הדיון המעניין ביותר סביב ההצגה.

בכתב העת במה, שהוציא תיאטרון הבימה, הוקדש מקום נרחב להצגה ובכלל זה לסיכומים מתוך מפגשים של קבוצת הנוער של התיאטרון. אליהם נוספה הקדמה בעילום שם – אולי מאת הדרמטורג מקס ברוד – ששטחה את הפתרון שמציגים הצעירים:

 

לא באיבוד-לדעת של מנהיים, המבליט את מצב המתבולל הליברלי ללא-מוצא, יש לראות את המרכז הרעיוני במחזה, כי אם בשלוש הדמויות של הצעירים, המסמלים דרכים שונות למוצא של ממש: ד"ר אינגה (דרך התשובה של הנוער הגרמני עצמו), רולף (האנטיפשיזם) וסימון (הציוני, שפניו לבניין מולדת עצמית בא"י). אנחנו מאמינים בעיקר בדרכו של סימון לגבי פתרון הפרובלימה של היהודי בגרמניה, אולם דוקא הוא אינו בולט ביותר במחזה – הוא מופיע רק כסמל – וגם אינו שייך לו באופן אורגני. סימון נמצא כאן בקהל ולא על הבמה, המחזה שלו עוד לא נכתב.

 

שיחת בני הנוער המובאת בבמה מעידה עד כמה היו בני הנוער מעורבים בחלק האחרון של המחזה, ההתאבדות. הנער בעל השם הרביזיוניסטי יצהר היה ביקורתי כלפי הפרופסור, כלפי מחבר המחזה ויותר מכול – כלפי התיאטרון: "'הבימה' לדעתי צריכה היתה לשנות את המחזה... 'הבימה' המחנכת את הצופה צריכה היתה לשנות את הסוף ולהראות גם לפרופיסור מנהיים את המוצא האחר". תפיסה דומה הביעה גם המשתתפת גרדה, שהסבירה במפגש הבא של החוג: "אין לכסות על הפגם היסודי במחזה: האִבוד לדעת של מנהיים, המוֶת אינו מוצא ואינו פתרון. אִבוד עצמי לדעת הוא תמיד חולשה או מחלה. ואפילו אם היא כובדת-מציאות – אין להציגה כמוצא, זאת אומרת כהופעה נורמלית".

שני בני הנוער ראו בהתאבדות חולשה, שעמדה בניגוד לכיבוד היהודים שנרצחו על קידוש השם משום שביקשו להימנע מחילול הקודש. דוגמאות לכך נראו בשני מחזות היסטוריים אחרים שהעלה תיאטרון הבימה בשנות השלושים – היהודי זיס (1933/34) והאנוסים (1938/39). הביקורות על שתי ההצגות הללו ראו בהכרה של היהודים בזהותם הדתית מעשה נאצל, והוצאתם להורג משום שסירבו לוותר על אמונתם הוארה בהוד של קדושה. המקרה של מנהיים היה שונה לחלוטין. אכן, הכרתו ביהדותו היא שדחפה אותו אל ההתאבדות, אבל ההכרה הגיעה רק לאחר שנדחף אליה בכוח על ידי סביבתו, שדחתה אותו מעליה, ומתוך שסירב לוותר על זהותו האחרת, כגרמני; הוא בחר ליטול את חייו בידיו, במקום לפתור את הבעיה באמצעות שלילת הגלות ועלייה לארץ ישראל.

הבחירה בפרופסור מנהיים להפקה בהבימה הייתה חריגה בנוף הרפרטוארי של התיאטרון הוותיק והמכובד. בכל שנות פעילותו בארץ עד הקמת המדינה אופיין רפרטואר התיאטרון בבחירות סולידיות יותר, בוודאי לא במחזה אקטואלי ומעורר פולמוס ממין זה. אך בכך הייתה נעוצה גם הצלחת המחזה, שאותו קראו המבקרים ביישוב מנקודת מבט ציונית, המצֵרה על השבר התרבותי בין יהודים לגרמנים, אך דבקה בפרשנות הרואה בארץ ישראל מענה לאנטישמיות באשר היא, ואף אינה חסה על מי שעולמם התרסק לנגד עיניהם המשתאות.

 

מקורות והצעות לקריאה נוספת:

אלמוני, "משיחות 'חוג הבימה בנוער': על הצגת 'פרופיסור מנהיים'", במה א(ה-ו) (טבת תרצ"ה), עמ' 58–59.

וולקוב, שולמית, במעגל המכושף: יהודים, אנטישמים וגרמנים אחרים (תל אביב: עם עובד, 2002).

יוריס, אברהם שמואל, הפועל הצעיר (10 באוקטובר, 1934).

לוי, תום, "סיפור על מחזה חשוב ומרגל אמיתי", יקינתון 251 (2012), עמ' כד-כו.

פרידלנדר, שאול, גרמניה הנאצית והיהודים: שנות הרדיפות, 1939-1933 (תל אביב: עם עובד, 1997).

קוחנסקי, מנדל, התיאטרון העברי (ירושלים: ויידנפלד וניקולסון, 1974).

רז-קרקוצקין, אמנון, "גלות בתוך ריבונות: לביקורת 'שלילת הגלות' בתרבות הישראלית", תיאוריה וביקורת 4 (סתיו 1993), עמ' 23–55; תיאוריה וביקורת 5 (אביב 1994), עמ' 113–132.

שחר, גלילי, "על אשמה, שנאה עצמית ותסביכים 'יהודיים' אחרים", זמנים 88 (2004), עמ' 34-26.

שייר, הנס, פרופיסור מנהיים, מחזה בארבע מערכות (תרגום: גרשון חנוך), הבימה, 1934, ספר הבמאי (תל אביב: אוניברסיטת תל אביב, המרכז הישראלי לתיעוד אמנויות הבמה, תיק 17.2.2).

שמואלי, "פרופסור מנהיים", הפועל הצעיר (24 באוגוסט, 1934).

שפי, נעמה, "'ולפתע סיבוב בגלגל ההיסטוריה': פרופסור מנהיים בהבימה, 1934", ישראל 9 (2006), עמ' 25–47.

אוניברסיטת תל אביב עושה כל מאמץ לכבד זכויות יוצרים. אם בבעלותך זכויות יוצרים בתכנים שנמצאים פה ו/או השימוש שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות
שנעשה בתכנים אלה לדעתך מפר זכויות נא לפנות בהקדם לכתובת שכאן >>